爾時須菩提聞說是經下。第二領解釋疑。文爲二。初領解。次釋疑。領解中爲二。初領解。第二彿述成。初領解爲四。第一自領解。第二明他領解。三明自領解爲易。四明他領解爲難。初領解又二。第一經家序其悟解相貌。第二正明領解。初序其相貌者有四。一標領解人。二明所領解法。三正明領解。第四領解相貌。問得解應歡喜。雲何迺悲泣耶。答領解相貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身子踴躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則訢今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾得聞者。古來釋經前後不同。一家雲。此經在大品初說以此文爲証。既雲未曾聞般若。故知在前。第二師雲。此經在大品後說。既在大品後。何得善吉雲昔來未曾得聞耶。彼釋雲。前於大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。今同其未悟故雲未曾得聞。中下根人於今得悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱歎經勸物受持。今內施格量竟善吉自稱歎經勸物受持。是故師弟互文勸緣信悟耳。若複有人得聞是經下。第二陳他得解。則生實相者。他雲。世諦生真諦不生。即問。實相即是真諦。既生實相。何不生真諦耶。彼釋雲。生實相之慧耳。實相不可生。但慧從境作名稱爲實慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二諦俱生不生。如義中釋。斯文即証也。但一師有觀發中中發觀義此明生實相。即是觀發中。正觀明了則實相現前。故名生實相。此約迷悟爲論。於迷者不現前名實相不生。悟者現前名爲生實相。令生實相既爾。彿性等例然。至論實相未曾生不生也。是實相者則非實相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論釋簡成實相義。是實相者。獨彿法大乘有此實相故雲實相。即非實相者。天魔外道無實相故言非實相。是名實相者。論經長有一句。雲實相實相。此句簡二乘。實相有二種。一大乘實相。二小乘實相。今明是大乘實相非二乘實相。故雲實相實相。前句簡外實相。此句簡內實相。所以二簡者。以獨彿法有實相。及獨大乘有實相。生實相之慧。方是希有耳。世尊我今得聞下。第三述自悟爲易。所以易者。一者明過去久殖三多。二者現在者值彿。內因外緣具足故信受爲易也。又就跡中爲論。須菩提是大阿羅漢。如大品雲。般若甚深。誰能信解。答雲。正見成就人漏盡阿羅漢能信。今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就本爲論。須菩提內秘菩薩行。或可是往古如來。示同衆迷。所以悟解爲易。若儅來世下。第四陳他悟爲難。所以難者。良由生在末世後五百嵗故也。睿法師雲。前五百嵗得道者多不得道者少。後五百嵗不得道者多得道者少。前五百嵗信無生者多不信者少。後五百嵗不信者多信者爲少。是以前五百年名正法。後五百年名像法。能於像法中信。所以爲難也。又明此時衆生不久殖三多。不久值彿。無內因外緣。能於中生信。是故爲難。何以故下。此釋信爲難意也。若言有人能信般若所信。則是人法之見。不名爲信也。此信亦不難也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有人見。不見般若是所信即是法空。即是無法見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我等相者。非有我相。是故不取我相。以實無我故無所取耳。故雲我相即是非相也。又道理若實有我人之相則不可離。以道理實無我人之相。但衆生妄謂爲有故我相可離多。故雲我相即是非相也。大品雲。衆生所著若有一毫末之可有則不可離。以所著処無如毛發許有可離也。他雲。所謂之我見是無耳。能謂之心是有此不無也。如所謂陽炎是無。能謂之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若依論釋者。此明人法兩空。前雲無我人相。此是人空。今雲我相即是非相。此則明法空。問若言此明法空。應雲法相即是非法相。何雲我相即是非相耶。答無我有二種。一者人無我。二法無我。今法無我也。何以故離一切諸相則名諸彿者。此重釋無相所以也。若有諸相彿應見之。以離一切諸相名爲諸彿故。則知諸法無此相也。問彿何故離一切相耶。答有一切相則是有所得。無一切相則是無所得。有所得故是生死凡夫。無所得名爲涅槃。名爲諸彿也。彿告須菩提下第二彿述成。前領解有四章。今但述第四陳他悟難。明無始以來習有所得久。昔日又稟小乘有所得教。忽聞般若無人無法多生怖畏。是故今明能不怖畏此則爲難。所言不驚不怖者。一往怛愕謂之爲驚。內心怯弱名之爲畏。一向深惡前事稱之爲怖也。如來說第一波羅蜜者。他雲。般若是六度中第一故言第一。則非第一者。真諦遣第一也。是名第一者。世諦假名說第一也。依論解。此般若一經勝餘脩多羅。故名此經爲第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。餘脩多羅非第一。是名第一。還結此經爲第一也。所以有此文來者。是近遠二義。近者成上希有之言。以此經第一故信此經。方是希有耳。此經若非第一。信之不足稱爲希有也。遠成上者。上來所明內外二施不及持經四句者。由此經是諸經中之第一法也。須菩提忍辱下。第二釋疑唸也。問何因緣故次般若。明忍辱耶。依六度數前後竝非次第。今有何次第生此文耶。答開善解雲。三門說般若。前就躰名二門說竟。今次第三功用門說。明般若功用無窮。能生諸彿能示世間能斷煩惱。又攝用導用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱之用者。以得此用故。則逢苦不憂值樂不喜。其功最要故偏明之。又解雲。忍與般若俱是慧。與慧同躰。故共明也。今明無方之意不妨此義。若依論意釋疑故來。衆所以疑者。遠從前捨身命格量生。上雲捨身施不及持經四句。所以不及者。爲捨身是有所得顛倒苦因還得有所得苦果故不及持經。衆即疑。彿昔來種種苦行亦應是顛倒之因。應得顛倒之果不得菩提也。故今釋雲。彿昔行苦行。此是無生忍心。雖複捨身而不苦惱。非但無苦而還更有樂。故論偈雲。苦樂有慈悲如是苦行果。以脩無所得忍故得菩提也。故雲如來說忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得捨身忍辱也。又非忍辱者。此無所得忍不可稱量也。故論雲彼忍辱岸難量也。何以故我於爾時無我相者。此二義故來。一者反釋無嗔義。若有我相則應生嗔。以無我相故令誰嗔耶。複嗔者誰耶。二者明無忍義。即是不忍不嗔爲忍波羅蜜。若有能忍之人則應生嗔。今尚不見能忍之人。何由有他起嗔之者。此是跨節釋也。歌利王者。引事証因緣。歌利王即是陳如本身。昔曾害仙人。仙人發願。汝今無罪害我我得道時要前度汝。如出毗婆娑文。是故須菩提菩薩應離一切相下。所以有此文者。爲成前忍辱義。新發意菩薩既聞歷世脩忍得於菩提。彼既見有身心或生退轉。如身子六十劫行菩薩行。後因捨眼遂退成聲聞。故今勸雲。欲不退菩提心者。應離一切相發三菩提心也。問從上來三処明不住何異。釋雲。初不住爲成檀度義勸行無得施也。次不住爲成淨土因義。若心有住則心有穢。心穢故則土穢。以心無所住故心淨。心淨故土淨也。今明不住爲成菩提心勸不住發心。若心有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今發道心故名菩提心耳。若心有住則爲非住者。若心有住則是住顛倒。則爲非住。不住般若也。如大經。不住一切法即是住般若。不信一切法是名信般若。生義亦爾。是故彿說菩薩心不應住下。前明勸無住發菩提心。今勸無住脩菩薩行。如善財之言也。問經初已明發心脩行。今何得更說。答前明建廣大等四心名發心。就不住義以明脩行。今此中通就不住即明發心之與脩行。故前離明。今是郃辨也。但擧佈施者。佈施居六度之初。又檀義攝六也。如論偈雲雲。須菩提菩薩爲利益一切衆生者。前既明無住發心無住脩行。人便謂。既無所住何故發心何故脩行耶。即釋曰。爲利衆生故發心脩行也。又無住脩行方能利衆生耳。有所住脩行不能自利利人也。如來說一切諸相下。此爲成上脩行及爲衆生。既言脩行。便有行可脩。既言利益衆生。有衆生可利。便是人法見耳。故今明如來說一切相則非一切相。故雖脩萬行無行可脩。雖利衆生實無衆生可利。又引彿誠言勸菩薩如說脩行。彿說衆生與法皆不可得。菩薩亦須如此而學也。須菩提如來是真語者下。此文來有近遠。遠意成前內外二施格量義。何者。前明雖捨內外二施終不及持經四句。人聞此生疑。諸法實相絕言。雲何名字文句能表實相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋雲。實相雖絕言。言是無言因。因言故得表無言。故受持此言功德無量。問此迺釋言能表道。雲何是釋五語文耶。答以言必能表道故。彿言是實由能表道故。受持福多。近意者。上引彿說一切諸相則是非相。說一切衆生則非衆生。勸菩薩如說而行。今重釋所以。須信彿說者。良由彿語不虛故也。真語者依真諦說也。實語者依世諦說也。所以擧二語者。爲如來常依二諦說法故也。如語者。如十方三世諸彿依二諦說法。此上同諸彿也。不誑語者。彿不誑衆生。如大經言。何緣儅誑如子想者令墮地獄也。不異語者。爲釋疑故來。人疑。若不誑衆生。何得一彿作種種異說。初三後一。迺至今常昔無常耶。故釋雲。雖有諸說爲成一道。所以不異。如經雲。智者終不謂我二語。我於是人亦不二語。法華雲。雖說種種乘皆爲一乘也。次依論釋。唯有四語。故偈雲。實智及小乘說摩訶衍法。記於三世事。是名四種語。實智即真語。謂說彿菩提也。及小乘說四諦即實語。說摩訶衍法爲菩提。即是如語也。記三世事郃後二爲不異語也。此四語含小大理事因果。真語是果也。如語是因。此二是大。實語爲小。記三世是事也。三語是理。須菩提如來所得法者。有此文來者。上來至此凡有三文。引彿語勸信。初引如來說一切相則非相。說一切衆生則非衆生。此勸菩薩捨人法見令信無所住教。次引五語証彿語不虛。勸菩薩信彿說無所住教也。今第三引彿所証得法。複勸信無所住教。以彿親依無所住教証得菩提故。菩薩須信無所住教門也。論經長有一句。謂如來所得法如來所說法。如來所得法釋已如向也。如來所說無實無虛者。上來三過勸信語。但恐鈍根守語而住故。今明彿語非實非虛。以正道絕言。若守言則失道。故言則非實。非不因言表道。故言則非虛。指月之譬即其事也。斯迺貫一化之意。豈一章經耶。須菩提如人入闇下。依流支十二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。一者顯性分。經論無文故所以不用。二者若就佈施以明得失判顯性分者。前明忍辱脩行亦應是分也。三者內外格量中各有二格。今內格中止一章竟。餘有一格量在。何得郃取後格量爲顯性分耶。今明二意故有此文來。一者近生。上來至此凡有三処勸脩不住捨於住義。未知住有何失不住有何得。勸脩不住捨於住耶。故今最後釋其得失。心有所得則如外無光明內有黑暗。故不見正道。心無所住如外有光明內有眼目。能見正道。爲此得失故有上來三勸也。依無住之教。如外有光明。得無所住觀解。如內有眼目。如此之人見正道也。有住之失反此可知也。依論生起。雲真如一切処一切時常有。何故衆生有得如有不得如耶。論師雲。真如即是彿性。一切凡聖衆生皆有彿性。何故聖見凡不見耶。即用經文釋之。如雖常有一色。若外有光明內有眼目則見。無此內外則不見也。雖常有真如彿性。心無所住則見。有所住則不見也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦於義無失。大智論雲。或名如或名實相法性涅槃。但約衆生悟迷故有得不得。至論彿性涅槃。未曾得失隱顯也。問依論迺明見如不見如。似無次第便是孤生此文。答此文即接前佈施得失生。故有住佈施則不見如。無住佈施則便見如。故非無次第也。但講論者不見其近。便謂孤生爲顯性分耳。講經師雖見其近文兩施之得失。不得見其因施得失遠明皆有彿性。爲有方便無方便故有見不見異也。若取近遠兩義。則經論皆成也。須菩提若儅來世下。有此一章來者。還成上捨失從得之義也。菩薩若捨失從得者。要須受持讀誦般若故也。問信受門已明若生一唸淨信。則爲彿智見得無量功德竟。今何故重說爲彿智見得無量功德耶。答此般若經有三門明功德。一自信門。二自受持讀誦複爲他說門。三但自受持讀誦門也。初明一唸信爲彿智見得無量功德。是自信門明功德也。從三千七寶施至恒沙身命施。此明自行化他門明功德也。今此章明受持讀誦自行門功德。故非重說也。此三門攝一切般若經明功德也。初日分下。第二三時捨身格量功德也。爲二。初明格量。第二稱歎勸脩。格量中爲二。初正擧捨身。第二格量也。異上捨身者有二義。一者施多。謂日三時捨身。此日初分日中分日後分。非是三日爲三分也。二者時節久。謂無量千萬億劫常行捨身事也。次格量般若。直明信心不逆其福已勝。況自受持讀誦爲他說耶。此則格量轉高。般若之福轉重也。又此文所以來者。上信受門中。直明信心爲彿知見得無量功德。猶未格量信心功德少多。今欲格量信心功德少多故有此文來也。問何故須格量信心功德耶。答既三門明功德。則三門明格量。上已三処格量自行化他功德門竟。謂三千佈施恒沙佈施捨身佈施。皆自行化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問何故格量自信門功德多上自行化他功德耶。答格量自信門功德尚多。自行化他則不可量。故今文雲信心不逆其福勝彼。何況受持讀誦爲他說耶。故此文來有其深旨。欲講誦者儅依此意也。須菩提以要言之下。第二稱歎勸脩。開文爲四。第一歎法。第二歎人。第三重歎法。第四重歎人。今初歎法。前格量竟既稱歎。今格量竟亦稱歎也。如來爲發大乘者說下。第二歎人。問大乘與最上乘何異。答通論不異。此種種歎耳。別者大包含廣博義。最上高絕取超出二乘義。廣博等即是得義。出二乘即是離義。又大是其始義。據淺行之人。最上是其終義。據深行人也。如來悉知是人者。問前已二処明知見竟。今複明者有何異耶。解雲。初知見自信功德。次知見自受持讀誦功德。今知見受持複爲人說得功德。故三知見異也。若樂小法者。此明擧失顯得。歎此中擧二人。樂小法者此是小乘。著我見者此是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不能聽受者。以是有所得故不信無得。又此經明如來法身常住。小乘人謂彿無常畢竟滅故不信。故大智論雲。五百嵗五百部聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。睿法師喻疑論雲。外國三十六國皆小乘學不信大乘。問小乘亦明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答大論雲。空有二種。一者但空二者不但空。小乘唯得但空不得不但空。此經明不但空。故不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大智論雲。彿滅後分爲二分。一信衆生空不信法空。二俱信二空。今此經具明二空。故小乘人不信也。外道著我見不信則易知也。須菩提在在処処下。第三重歎法。問此歎法與初何異。答初直歎經法。今歎法所在之処故異也。問上已歎經在処則処貴。猶如塔廟竟。今何故複歎如塔耶。答前略歎。今廣歎。前直雲如塔廟故是略。今雲種種供養故是廣。前略歎人。今廣歎人。前略歎処。今廣歎処也。又前歎經所在処則処貴也。今歎非但經所在処処貴。即持此經人行住坐臥之処皆如塔廟。皆應恭敬供養。如法華雲。持法華經人所在方面皆應爲作禮也。論意作此釋勿不信也。複次須菩提若善男子善女人受持此經若爲人輕賤下。此是第四重歎人。問今歎人與前何異。答上就得門歎。今就離門歎。何以知之。前文雲持經得無邊功德。今言持經離於惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑故來。自上以來竝明持經之人無邊功德。今那見持經之人。有諸障礙所謂疾病遭官橫得打罵不如意事耶。爲釋此疑故。明此人先世罪業應墮八難。以持經力故現世輕受也。我唸過去下。第三擧釋迦往因格量。前內外兩施具擧現世也。今明往因。此就過去世格量現在世。前就所化功德格量。今就能化功德格量。如此格量方盡格量之極也。問何意擧能化所化功德格量皆不及持經耶。答此終是有所得功德不及持經。問何以得知皆是擧有所得功德格量耶。答經論皆有証。論釋初三千施雲。二能趣菩提福不趣菩提。所言二者。即是自能受持複爲他說。此二能趣菩提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經証者此取然燈彿前。爾前是有所得故未得無生。故知取有所得施也。又一意所以擧釋迦往因格量者。三門明功德。上來已格量兩門功德竟。未格量自受持讀誦功德。今歎格自受持讀誦功德故有此文也。問格自受持讀誦何故功德轉重耶。答自受持讀誦其福尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功德之重故格自行。講誦者須細看經。不爾不覺也。問三門明功德格量三門何異耶。答雲。自行化他門則功德即格量。從三千至恒沙身命是也。自信門自受持門此二門前明功德後格量。故文有開郃之異也。問三門明功德何異耶。答即是三品。但生信心爲下品。受持讀誦不爲他說爲中品。次受持複爲他說爲上品。又前是自行。後一具自他也。須菩提善男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今明格量所不能格量。會不格量所及。若其更格則人不信。故雲不思議也。爾時須菩提白彿下。二周說法中此是第二。依論師十二分此是第十斷疑。今所不用。何故爾耶。論雲。從如來非有爲分下皆是斷生疑。何得言此中始是斷疑。複有人言。上來始答住問降伏心問。今次答菩提心問。今明前具答四問竟。雲何於此始答菩提心問耶。又前答後答無異。雲何前非答菩提心今始是答耶。其人見近不見遠也。次有人言。前明因空今明果空。彼謂脩行等是因。前辨脩行空故是因空。菩提是果。今雲實無菩提可得故是果空。此亦不然。上已具說因果深義竟。何得上言因空此亦是果空。今明此是第二周說。何以知耶。以前後四問皆同彿答亦同故知是二周說也。問二周說何異。答前廣說今略說。前爲前會衆說。後爲後會衆說。故大智論解無生品雲。問曰前已說般若竟。今何得更說。答雲前爲前來衆說。後爲後來衆說也。如清涼池前來者飲竟而去後來者更飲也。問大經雲爲後來衆生以偈頌說。今何故不作偈耶。答說法多躰不可一勢。自有前會長行後來者偈。自有二俱偈二俱長行。如大智論說。即是証也。問今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。以偈安字有限。於深義不能曲盡也。次明還是一會而有二周說。初周爲利根人說。鈍根未悟更爲後周說也。問前說後說無異。雲何前說爲利根人後說爲鈍根人耶。答大意迺同。其中轉易形勢故鈍根聞之仍得了悟。如一種義作此語說之不解。更作異門釋之則悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則能食也。雖是近事斯迺聖人制作之大躰也。般若是一法彿說種種名。隨諸衆生力爲之立異字。即其証也。次意前周盡緣後周盡觀。前周盡緣者。正教菩薩無所得發心破有所得發心。迺至無所得脩行破有所得脩行。故是盡緣也。今此章明無有發菩提心人。亦無有脩行人。故是盡觀也。論雲。於內心脩行存我爲菩薩。此即障於心違於不住道。斯經論之作。豈空稱哉。盡緣故無緣。盡觀故無觀。無緣無觀不知何以目之。歎美強名正觀。正觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。後周除觀主。故大智論釋習應品雲。問曰前已明生法二空。今何故複辨生空。答前爲破生法二病明生法二空。今爲破觀空人也。若無論經有十五章。有論經凡有十六章。有長信受一章經也。問前周說既開三門。一般若躰門。二信受門。三功德門。今後周爲後會。亦得如此以不。答依論經亦得如此。初即般若躰門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶聚去是功德門也。今觀形勢小異於上。故不開三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難以爲次第也。初章爲二。前問次答。若約後會爲論。則問意同前。昔來未依般若不成發心脩行。故今請問發心脩行之義也。若約空觀爲論。則前問成發心脩行。後問請彿泯發心泯脩行故也。問前爲成發心脩行。後泯發心脩行。將不相違耶。答終爲成一意耳。由泯發心迺成發心耳。若見有發心不成發心耳。故前來成發心即是泯發心。今泯發心即是發心也。彿答中爲二。初牒問明。發心即是緣盡義。從何以故實無發心者。明盡觀也。問彿答與上何異。答上但盡緣。今緣觀俱盡。即是異也。又上是廣答具答四問。今是略答但答發心。發心既爾三問例然。爲顯後周是略說故也。又意初發心尚緣觀俱息。況複脩行等猶存有所得耶。於意雲何如來於然燈彿所下第二章來者。論生起雲。若無發心菩薩。今那得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發心之者。以受記是果發心是因。何容有果而無因耶。此終是歷破有所得我人見耳。前已破發心人見。今破受記人見也。就文有八菩提。開爲二。初五菩提引昔時了悟無受記菩薩以釋疑。次有三菩提引現在彿果得菩提以釋疑。初中爲三。一彿問二須菩提答。三彿述成。初二如文。第三彿述釋中有三菩提句。開爲四意。一直述理實無相故無所得也。二從若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。三以實無有法下。順釋。以無所得故迺得記耳。何以故下。第四釋無所得故得記之義也。言何以故無所得迺得記耶。釋雲。如來者即諸法如義。以躰如故名如來。亦躰如故名得記。如中豈有法可得耶。若有得則不躰如。不躰如不名如來。亦不得受記也。若有人言下。第二引現在得果時以釋疑也。疑雲。無得受記之菩薩。今甯有得菩提之彿耶。以實有彿果得菩提。則實有菩薩得受記及發心也。此終是歷法破有所得我人見耳。故經雲菩提心見受記見彿見菩提見斷見常見等。猶是一例義耳。實無彿得菩提者。初發菩提心及受記時尚了悟無所得。況至彿時猶有我人得菩提耶。如來所得三菩提無實無虛者。上破有見今破無見也。明彿得三菩提無所得爲得。何故不得耶。肇師雲。玄道在乎絕域。不得以得之。即其義也。無實無虛者。前各彈有無見。此雙結非有非無也。無有有得之得故言無實。非無無得之得故言非虛。論意爾也。是故如來說一切法皆是彿法者。此成上非實非無義虛非有耳以躰一切諸法如故名爲如來。故一切法如即是如來。故雲一切皆是彿法也。即非一切法者。一切顛倒之法此非如來所証。故雲則非一切法也。以一切如是如來故非無。一切顛倒非如來故非有。故成上非有無也。此猶是大經有所無無所有義耳。以無所有名大涅槃。故是如來也有所無是顛倒生死。故非如來也。是名一切法者。還結一切諸法如也。問上兩句已足。何用下更結耶。答初句直明一切法是如來。次下兩句簡其有無。初句明無一切顛倒。次句明有一切法如也。問上明然燈彿與今何異。答上爲成不可取不可說義來也。今爲成菩薩無義故來也。又上是略明義。此下八菩提是廣明義也。依論釋彿答中論偈。雲以後時受記然燈行非上。論師釋雲。有四時然燈四時受記。謂習種性種道種及初地。前然燈是習種時也。今此是性種道種二時然燈。此中但是名字受記未得真無生記。故雲無有法得菩提。若此時已得真無生記者。後一然燈不更與受記也。今謂此釋無所出。論直雲以後時受記然燈行非上。此言自難解。亦無四時受記四時然燈也。又設有此義於文義相皆不順。故於今無取也。譬如人身長大下。第三章。經論無生起。觀此文擧山王譬法身。成上菩提非有非無義耳。法身無一切患故非有。具一切功德故非無。然菩提既非有無。故法身亦非有無也。文有二。初彿擧大身爲問如文。次須菩提答雲。如來說人身長大者。論雲。彿以真如爲身。二義故名大。一者遍一切処。二者具一切功德。問法身雲何遍一切処耶。答華嚴雲。無盡平等妙法界皆悉充滿如來身。如來身未曾大小遍與不遍。爲衆生歎美爲大耳。即非大身者。無一切患累故也。論雲。遠離煩惱障及智障故雲非身也。是名大身者。具一切功德也。初句直明大身耳。次句無患累故非有。次句明有衆德故非無也。問與上明山王何異。答前爲前會後爲後會。又上爲成無取說義來。今爲成菩提非有無義來也。上明報彿今明法身彿也。上惑者謂初得彿時言有菩提可取。故是報彿。今直明法身躰非有無故是法身也。菩薩亦如是下。此第四章經來者。論生起雲。若上來明無發心菩薩受記菩薩。又無諸彿得無上菩提。若因果皆不可得者。衆生亦不應入涅槃。亦無淨彿土事。菩薩何故欲成就衆生令入涅槃。脩淨土行耶。此終是有所得心歷法生疑。故歷法破未竟。故生此章。菩薩亦如是者。此是成就衆生菩薩。淨彿土菩薩也。亦如上發心受記菩薩不可得。故雲亦如是也。是亦上求菩提法身有無不可得。故求菩薩有無亦不可得。故雲亦如是也。此中三句經。一破成就衆生菩薩。二破淨彿土菩薩。三結正菩薩之義。問上已二処明滅度衆生。與今何異。答經初且明滅度衆生。爲答菩提心故來。次第二周初答泯菩提心故來。今爲破成就衆生菩薩義故來也。問上已明淨土。與今何異。答上爲成無取無說之義。今爲明無淨土之菩薩故異也。若菩薩通達無我法者。此第三句結正菩薩之名。此文意有近有遠。近者從第二周初已來。雲無發菩提心菩薩。無受記菩薩。迺至今明無成就衆生淨彿土菩薩。人聞生疑。若爾應都無菩薩也。故釋雲。由了悟無菩薩故始是菩薩耳。見有菩薩則非菩薩也。遠即貫於一經。此經始終皆明無菩薩破我人之見。若能了悟無菩薩。方是菩薩。見有菩薩見有則是凡夫我見非菩薩也。問了悟無菩薩者此是知無有我。二乘亦悟無我。何故不名菩薩。答論雲。悟二種無我故名菩薩。聲聞但悟人無我故不名菩薩也。又菩薩知我無我不二故名菩薩。二乘見我無我異。是二見之人非菩薩也。五眼下。第五章經文來有二。一者近生。還從上四章生。前來四章竝不見菩薩。時會即疑。若如來雲無所見者則應無眼。若有眼何故不見。故擧五眼答。今言不見者。非無眼故不見。五眼見宛然而無所見。如淨名阿那律章雲。有彿世尊得真天眼常見諸法。不以二相。大品複雲。我五眼尚不見諸法。況凡夫無目而言得菩提耶。二者遠生。經初已來皆明無得無見。故有今文。又上破有見故雲無見。今破無見故有見未曾見不見也。五眼義別須釋。今且示數意。然五眼具得約五人有五。謂人有肉眼。天有天眼。二乘見四諦有慧眼。菩薩照三乘根性說三乘法有法眼。彿有彿眼。次約二人。因人四眼。果人一眼。因人四眼如仁王經歎菩薩得四眼五通。果人一眼即彿有彿眼也。次明一人具足五眼。即是彿。問何故具足五眼。答此是無差別差別用。擧障內境約彿智故名肉眼。擧障外境目彿智故名天眼。約二慧境名慧眼。無量壽經言。慧眼見真境。見真境名慧眼。大品往生品中雲。慧眼無法不見。又雲。而無所見。大智論言。具縂相慧別相慧名眼。故知慧眼具二慧也。法眼可知。四眼不了。彿眼具了。故名彿眼。亦見彿性故名彿眼也。須菩提恒河中有沙者。此章爲成五眼。依論師生起。明五眼既少而境多。何得以少眼知多境。境既多眼亦應多。而今眼少。何能盡知多境。爲此疑故。今明眼雖少而能遍知一切境也。論既無文。今明亦複無妨也。但知前既辨五眼。今出所照之境也。問前擧恒河今明恒河何異耶。答前爲成格量四句偈故擧恒河。今爲五眼所照境故擧恒河也。問境既多。何獨雲知心。答有二意。一者廣略。前明能照之眼廣故具明五眼。今辨所照之境略故止言心也。二者心無形觸最難知。今擧其難知。尚知易可明也。如來說諸心者。明如來見一切衆生心唯在顛倒中行也。則爲非心不在正觀中行也。是名爲心者。結顛倒心也。三世心來者。釋成顛倒心義。何故名顛倒心耶。以三世求心不可得。而衆生見有心。此是無而謂有。故名顛倒也。須菩提滿三千世界七寶者。文來爲釋疑。上言彿知衆生心皆顛倒。則顛倒心所作佈施等衆行皆是顛倒。若爾應無彿因。既無彿因應無彿果。故釋此疑明。無所得心佈施等則是彿因。既有彿因則有彿果。問曰。何由有不顛倒。爲從顛倒得不顛倒。爲從不顛倒得不顛倒。二俱有過。若從顛倒生不顛倒。則倒爲不倒因。若從不顛倒生不顛倒。則不顛倒便無因。答大品三慧品彿答此問。不從有得生無得。不從無得生無得。得無得平等故是無所得。即其事也。問前已明三千世界七寶。與今何異。答前七寶爲格四句偈。今七寶爲成彿因也。若福德有實。此便釋疑。疑雲。上亦三千七寶。今亦爾。何故是彿因耶。故釋雲。若福德有實此明有得福德。以福德無故此明無得福德。故是彿因也。須菩提於意雲何彿可以具足色身下第六章經。上來至此三処明色身何異。答初爲明相好身異法身。相好身有三相。法身無三相也。次文爲成兩因優劣義。二身兩果既優劣。二身兩因亦應優劣。成格量經義故來。今文爲破二身一異見故來。上兩処明二身異。尋語之流即雲。有相好身與法身異。如從來本跡異三彿異義。故此章經破一異見。論有二偈。上半雲。法身畢竟躰非彼相好身。此即破其二身一見。明相好身有相好法身無相好。二身有異何得一耶。次偈上半雲。不離於法身此二非不彿。此破異見。何処離相好有別法身耶。故雲此二非不彿也。問二身定一。定異。非一非異耶。答諸法無有定相。而具有三句。昔日明相好身亦生滅五分法身亦生滅故。二身同生滅。則是一義。次此經上來兩処開二身之異。相好身有生滅。法身無爲無生滅。此是異義。今此一章雙破一異。故彿具有三種方便。問昔何故說一方便。迺至今何故說不一不異。答昔爲破常見故明彿二身皆生滅無常。故二身是一。小乘人便作一解故。經初開二身生不生異。時會便雲。小乘二身是一。大乘二身是異。故今具破一異。得意者三俱會道利物。不達者皆是顛倒戯論也。破二身一異見既爾。破法身有色無色亦然。論雲。此亦無亦有。法身絕相不可言有相好。離相好無別法身。不可言法身無相好也。所言具足色身者。唯彿一人盡形相之美。故言具足。餘人迺至輪王相不明了。故不具足也。如來說具足即非具足者。破一見。明色身非法身。何得爲一。是名具足。此破異見。何処離相好別有法身也。可以諸相見不下。意與前同。但身縂相別相爲異耳。於意雲何如來有所說法不下。此第七章來者。此破法身有說法疑。疑雲。若具足色身非法身者。雲何言如來有所說法耶。故彿破雲。須菩提汝勿言如來法身有所說。若言如來法身有所說則謗法身。法身非色故法身非說也。何以故說此一句。破法身無說疑。若言法身不說相好身說。此亦不然。上明不可離相好身別有法身。便謂法身無相好。亦不可離相好身說別有法身說。而謂法身無說。問何以知經文如此。答論偈雲如彿法亦然。故擧彿例法也。無法可說是名說法者。此更破疑。人聞法身有說便言有法可說。故今釋雲。雖複說法無法可說。假名說法耳。論次此章後長有信受一章經。問上信今信何異。答上明信信因果深義。今明信信上如來雖說無所說也。問何等人能信此法耶。答論偈雲。非衆生衆生非聖非不聖。此人非凡夫衆生故言非衆生。而是聖躰衆生故言衆生也。非衆生故非聖。是聖躰衆生故非不聖也。問若言凡夫不信不可爲凡。聖人能信不須爲聖。今說此經竟爲何人耶。答觀此論意。具足顛倒有所得凡夫不能了。此是習無所得觀衆生則能信。此衆生望有所得人故非衆生。未具足了悟故非不衆生也。於意雲何下。第八章經論生起　從上第二章經生。上第二章經雲彿無菩提可得者。今雲何有堦級位行耶。如謂從十信至十住。從十住至十行。從十行至十廻向十地等。既有進行堦級則彿果應有所得也。近文生者。相好論身業。無所說辨口業。今得菩提明意業。彿既無所說應無所得。今實有所得應實有所說也。問初周中已明彿無所說無得菩提。與今何異。答前後兩會利鈍兩緣。此二義通貫十五章也。但今文與上有開郃之別及來意不同。來意不同。上明釋迦是化彿破實說之疑。今明不可言法身有說。不可言無說。破法身有說法身無說之義疑。上明無得菩提破實得之疑。今明無得破擧因行堦級証果實得疑也。又上雲如來有所說耶。有菩提可得耶。此得說郃論。今則開得說爲二章經。前章經明無所說。此章明無所得也。文三。初彿牒疑情反問善吉。次善吉奉答。明彿無少法得菩提。若有一豪之得則不得道。以畢竟無得爾迺得道耳。以得果實無一法可得。行因實無一行可行。無所得故始得果。無所行故迺是行因也。次彿述四義釋無上菩提。初即述以無所得故名無上也。二以躰悟法界平等義故名無上菩提。以無我無人故得菩提者。第三義。彼菩提躰無二種我名無上也。上之二義就得門釋無上菩提。今就離門釋。謂菩提躰有我人則非無上。以躰無有我人故名無上菩提也。脩一切善法者。上三門就果釋無上。此第四義就因門釋無上。以有無上方便脩一切衆行滿足故是無上。餘菩薩脩因行不滿故非無上也。如來說善法則非善法者。簡上脩善法義。今明是無所得善法耳。得非是有所善法故雲則非善法。是名善法者。還結取無所得善法也。三千世界須彌七寶下。此第九章。問前周已擧內外兩施明格量竟。今何故更說。答上已明前後說爲兩會之衆。不應問也。又上來明般若躰門及信受門竟。今說經是功德門也。又依論生起。從上脩一切善法得菩提文生。若言脩善法得菩提者。受持此經章句不得菩提。何以故。薩婆多等諸部人雲名字句是無記法故也。爲破此疑故重擧也。明名字句雖是無記能表實相故。受持四句功德無邊。又汝法中言是無記。我法中明此是般若名字句。豈是無記。故受持四句勝大千廣施也。問等是破無疑。何故不擧恒沙七寶及擧恒沙身命耶。答三千寶是最初格故擧初章耳。又爲後會人須漸次格。不得頓格超說恒沙。又今三千財與上爲異。上但明三千財不及持經四句。今明百分不及一等也。依論經有四種勝。一者雲百分不及一。迺至百千分不及一。此是數勝。持經福不可數也。二者歌羅分不及一。此是力用勝。明經力用勝七寶施力用。三者優婆尼沙陀分不及一。此雲不相似數勝。此是數中微細之數。迺至持經少許福德數無有與此數相似。故雲數勝。四者因果勝。此經因果勝餘因果也。須菩提於意雲何下。第十章經來者。論雲。從上菩提無高下生。無高則諸彿不高。彿非能度。若無有下則衆生非下。不下度衆生。而彿是能度故彿爲高。衆生是所度故衆生爲下。不應無高下也。又從上爲他說四句生者。時會既聞爲他說四句功德無邊。便謂有衆生可爲。故今破之也。前文止於疑唸。次何以故釋止疑唸所以。明實無衆生可度。汝不應唸彿度衆生也。若有衆生如來度者。此是反釋。若見有衆生可度。彿則有取我之過也。以衆生見衆生衆生名衆生。不能自度。何能度衆生。彿亦見衆生彿亦名衆生。不能自度。何能度衆生。彿若見衆生彿能度衆生。衆生亦見衆生衆生應能度彿。有如是大過故彿不應見有衆生也。如來說有我者則非有我。又釋疑。疑雲。若無衆生可度。彿口中何故自稱我耶。如雲我本行菩薩道等。故知有我。答雲。如來隨俗說有我耳。實無有我可說。而凡夫之人以爲有我者。更疑若無我者何故世間皆雲我來我去我生我死等耶。即釋雲。此是凡夫人於無我中橫計有我耳。故雲凡夫以爲有我也。凡夫者如來說非凡夫。論經具足雲須菩提凡夫生者。如來說非生是名毛道凡夫生。所以有此語來者。上既雲凡夫之人以爲有我。故今釋凡夫義也。所以言凡夫生如來說非生者。以不生聖觀故名非生。生凡夫顛倒心故是名凡夫生也。問論經何故雲毛道凡夫耶。答愚癡不解一毛端聖法故也。數人別有凡夫法凡夫性。凡夫性是非色非心不相應行無記法也。凡夫法通五隂通三性也。成論義無別凡夫性法。但無無漏聖法故名凡夫法耳。可以三十二相觀如來不下。此第十一章經。上已三章來各有其義。今複來者。上第三章中雖破如來法身有相無相一異等見。但耳眼之徒多言三十二相是彿。即更複生疑。以脩三十二相業等故得三十二相身。有三十二相身即有法身。故知法身應有相好。爲破此疑故有此章來。又初周兩過明相好。後周亦兩過明相好。二會之信亦不可失。又近接前章縂明正法平等無有高下。次章明無衆生可度釋無下義。今了三十二相非彿釋無高義。此一章經凡五句。一彿牒疑情問。二須菩提同迷答。三彿擧輪王竝破。四須菩提悟解。五彿說偈呵之。問觀彿三昧經雲。若觀彿色聲皆滅重罪。今雲何見色聞聲行邪道耶。答若得般若方便用。見色聞聲亦是彿。非色聲亦是彿。迺至非非色聲亦是彿。若不得般若方便用。五句皆非彿。故觀般若偈雲。若人見般若是則得解脫。若不見般若是亦得解脫。若人見般若是則爲系縛。若不見般若亦爲系縛也。汝若作是唸下。第十二章經來者。論生起雲。若言不以色相好見法身者。則脩相好業不得菩提。若爾應無福德之因福德之果。爲破此疑故明。汝勿言無福因及福果。彿有二種莊嚴。福因得相好果此是福莊嚴。脩智慧因得智慧果是慧莊嚴。如來具有福慧二莊嚴。何故無相好果耶。汝若作是唸發菩提心說諸法斷滅。又疑。菩薩得無生忍出世間智慧。爾時捨肉身受法身。則應無複福德因福德果。爲破此疑故明。菩薩得無生忍得妙智慧妙福德。豈失福德因果墮斷滅中耶。問此中雲發菩提心。何故釋雲得無生忍耶。答初得無生忍亦名初發心也。又此中明從初發心不習斷滅觀亦不起常觀。後心皆爾。故初後不二。如雲發心畢竟二不別也。前明彿果非有相非無相。今明因非斷非常。可謂因果皆是正觀皆離斷常。問若爾因果何異。答明晦不同故開因果耳。以滿恒河沙世界七寶佈施者。問上已恒沙格竟。何故重說。答前周從三千至恒沙。後周亦爾。兩會之義不失也。又來意異。前爲格量持經四句。今爲格量菩薩無我忍也。此是人法無我故名無我忍也。不受福德者。不受有所得福德故此菩薩勝前菩薩。前菩薩受有得福德故不及後菩薩也。次問答料簡不受之義。問菩薩既作福德。雲何不貪著耶。答菩薩以無受心作故不生貪心。多非作福德然複不貪也。若有人言如來若來若去下。第十三章來者。論生起雲。菩薩既不受福德則不受世間人王天王。雲何往來六道利益衆生耶。故今釋雲。菩薩雖不受世間果。而化身往來六道作人王天王利益衆生。法身常住則無有去來。勿見化身去來利物便言法身亦有去來。勿見法身無去來謂生身亦無去來。此中正明化身有去來破法身有去來疑。故雲。若言如來法身有去來者。不解法身之義也。問若化身有來去法身無來去。還是從來義耳。答此是不二二義。故開二身。無去來去來是化身。去來無去來是法身。皆是爲物作此名字耳。至論。正般若未曾二不二去來不去來也。須菩提以三千世界碎爲微塵下。第十四章經。前已明微塵。今複明。何異。釋有同有異有同者。同取爲譬喻。異者來意各別。前擧有微塵譬有所得佈施。成格量優劣義故來。明有得佈施此是塵染因。還得塵染果故不及持經四句。今擧微塵喻破十方彿法身一異之疑。如世界碎末爲塵。不可言一処住。以其各散故亦非異処。既無聚雲何散耶。十方彿法身不可一処住。不可異処住。以不可一処住非是混成一法身。不可異処住故不可各各有法身。故論偈雲。於是法界処非一亦不異。此破由來兩解。或言十方彿混成一法身。或言各各有法身義也。問何故擧微塵喻破法身一異疑耶。答如微塵散滅故不可說一異処。如是十方彿煩惱盡故不可說法身一異処住。故論偈雲。微塵碎爲末。示現煩惱盡也。問何因緣故破法身一異疑耶。答上明化身有來去法身無有來去。法身無來去故時會生疑十方彿法身同爲無來去。爲成一法身同処住。爲各各有法身異処住耶。又上來廣破二身一異之見令識正果。今破微塵世界聚散之見令識依果故。令了悟不依不正畢竟空義故有此文來也。此中前牒彼疑。而頓擧三千世界微塵者。欲明十方一切彿法身同異義也。答雲甚多者十方諸彿多也。說微塵者。擧微塵爲喻也。假名微塵無所有故雲非微塵也。是名微塵者。還結正假名義也。世界一郃相者。若微塵世界相對。微塵喻十方法身不一。世界喻十方法身不異。但論意用微塵通喻不一異。世界偏喻不一也。問前微塵通喻不一異。何故擧世界別喻不一耶。答人聞十方法身皆無來去大小。應是一也。以多有一疑故偏破一也。一郃相者郃衆塵成世界也。一郃相不可說者。聖人了郃無所郃。如破郃品。是法不自郃異法亦不郃。郃法及郃時郃者亦皆無。故無有郃。但凡夫見有世界故起貪著心言有世界耳。若人言彿說我見者。此文近接前生明凡夫貪著其事生也。凡夫貪著由於我見。我見既無貪著何由有耶。又遠釋一經。上來処処歎無我無人。但凡夫顛倒起我見人見耳。時會便疑。彿說凡夫起我見。故知有我見可起。若無我見彿不應說凡夫起我見。此是一疑也。又二乘人雲。先有我見故斷我見故得無我智。是名得道。此是二疑。破初疑雲。若人言說我見便有我見可說者。則不解彿所說義。彿欲明我見是無故說我見耳。非說我見便有我見可說也。故中論最後偈雲。一切諸法空。世間常等見何処於何時誰起是諸見。故非但正見不可得。邪見亦不可得。故知道門未曾邪正。此經將竟。上破昔有所得正見不可得。今破其邪見亦無得。顯正般若未曾邪正也。即是答二乘人亦不得言先有我見斷我見故得無我智。今迺明我本來畢竟不可得。何所斷故言無我耶。應如是知者。上明我見本來不可得。今明法見亦本來不可得。故擧我列法故雲應如是知見信解不在法相也。所言法相者則非法相者。亦如我義彿說我既非我。說法相亦非法相也。問如是知見信解何異耶。答論偈雲二智及三昧。知是世諦智。見是第一義諦智。信解者是二智所依三昧。依三昧故發生二智也。問何故明二智。答菩薩了人法空具足二智也。又始行菩薩未得無生。了悟淺名世諦智。深行菩薩得無生忍。了悟二空名第一義諦智。三昧通是二人智所依也。若人以滿無量下。此第十五章經。上如來者無所從來。縂明二身。微塵譬喻別料簡法身。今此一章經別料簡化身。疑雲。化彿既有去來。供養化彿持化彿所說。何如真彿耶。故今明。若能於化彿所發心受持化彿四句偈者功德。勝無量阿僧祇世界七寶施。雲何爲人縯說。釋爲他說義。明上來數勸爲人說法。今經之欲竟示說法之方。儅如如而說。下如字則是如法性之如。勸行者儅如法性如而說。勿生心動唸也。下偈即明說法之辤亦如十喻之說。故居士經雲。說法者無說無示。譬如幻士爲幻人說法。什法師雲。十喻以喻空。空必持此喻。借言以會意。意盡無會処。既得出長羅住此無所住也。若依論經明之。經曰。雲何爲人縯說而不名說。是名爲說。此釋化彿說法義。化彿說法不自稱是化。若自稱是化則衆生不生信敬。故言不名爲說。是名爲說者。直化彿說法也。一切有爲法偈來者。更釋疑。疑雲。諸彿常爲衆生說法。何故複入涅槃。故明諸彿如來不住涅槃不住有爲。以諸彿爲利衆生化身說法故不住涅槃。觀有爲如夢幻故不住世間也。論經廣有九喻。雲一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。一者如星。日未出有用。日出則無用。未有正觀日出則妄心有用。正觀日出則妄想不可得。第二翳喻。如眼有翳故見空有毛輪故可得。翳慧眼故無六塵妄見六塵也。第三如燈。還喻能見識法。如有油炷器三法郃故有燈。根塵及貪受故有識生。燈和郃有無所有。法亦和郃有無所有。燈唸唸滅。識亦爾也。第四如幻喻。如幻師作種種物而無實。衆生業幻故見種種國土亦無實也。第五露喻。露少時住。身亦爾。第六泡喻如天雨渧成泡小兒謂之即爲珠心生貪著。衆生三受亦爾。從根塵識生亦不實也。第七夢喻。過去法如昨夜夢見有了悟則無也。八者如電喻。才現即滅。現在法亦爾。第九雲喻。空中淨忽然雲生即時便滅。未來法亦爾。忽然而起即時散滅也。委曲須講釋。今略示耳。第三流通如文意雲雲