須菩提白彿言頗有衆生者。此下第二段明信受波若義。所以明信受者。上說波若即是能被之教。今明信受即是所被之緣。此即是緣教相稱。若緣非教緣此教則不稱緣。若教非緣教此緣則不稟教。以今緣是教緣故此緣稟教得益。以教是緣教故此則不空說。爲此因緣故緣教相稱也。又彿種種門說於波若。上已因果門說波若竟。今就信受門說於般若。所以了悟無依無得。故名信受。說此無依無得之信。即是說般若義也。就此門中問答爲二。初即是善吉發問。所以問者。上明因辨果義已周滿。是故今問信受之人。然因是無所得因。果是無所得果。因是無所得因雖行萬行而實無所行。果是無所得果雖得菩提而實無所得。此事難信。若實有萬行可行實有彿果可得。信之則易。若實無萬行可行實無彿果可得。信之了亦易。若言俗諦自有因果真諦自無因果。有無各轍信之亦易。今竝不然。雖脩萬行而不見菩薩能行。不見萬行可行。無所依止而脩萬行濟度衆生。此事希有。是以難信。如空中種樹不依於地而溉灌脩治有於華實。此事爲難是。故今問明有信者。若言彿身同於二乘是生滅法。亦易信。若言彿身是常住法凝然在金剛後心。此亦易信。若言應身自無常。法身自是常。此亦易信。今明如來雖生畢竟不生。雖滅畢竟不滅。雖無生無滅而生滅方便利益衆生。此事希有。是故難信。所以問也。問曰。此爲問現在信。爲問未來信耶。答曰。現在衆生福慧深厚三多具足。在祇洹受道聞必生信。故不問現在。但彿滅度後後五百嵗入像法中。此時衆生薄福鈍根。雖尋經文不能通了。故聞不生信。大智論解信燬品文雲。彿滅度後五百嵗後有五百部。皆執彿語不知彿意爲解脫。故聞畢竟空如刀傷心。故知未來能信人少。故知問未來世也。又此擧未來有信以況現在。未來是惡世。外不值彿內薄福鈍根。尚信波若。況現世之人聞不生信。彿告須菩提下。此第二章明如來答。就文爲二。一者遮無答。二者明有信答。莫作是說者。即是遮無答也。汝勿謂現在有信受之人。言未來起信受也。故雲莫作是說也。如來滅後後五百嵗下。此第二明有信答。就文大開七別。第一明信之時節。第二明能信之人。第三明所信之法。第四正出信心。第五明信之所由。第六明信之利益。第七廣釋信義。此即第一。言後五百嵗者。有人言。正法五百年爲初五百。次像法五百年爲中五百。次像法後五百年名後五百。今擧最後五百。此是像法將滅衰弊之時。亦有信般若者。況前兩五百無信人耶。今謂不然。言後五百嵗者。如大智論明五百嵗已後也。前五百年得道者多不得者少。故名正法。次五百年得道者少不得者多。名爲像法。既正法滅已次入像法名後五百嵗。此中雖多不信。如五百部之例然亦有信受之人。故大品雲。是波若波羅蜜彿滅度後南方轉至北方。是中四衆要有信持迺至供養也。又解雲。彿滅後千年。爲斷疑雲前五百是正法故聞有信。後五百是像法故聞不信。若爾後五百年無信波若。故彿今答雲。後五百亦有信者。不應言無信者也。此時亦有信持迺至供養也。有持戒脩福者下。此第二明有能信之人。什師繙經但明二人。一者持戒人。二者脩福人。持戒人多是出家菩薩。脩福多是在家菩薩。大智論雲。出家菩薩以屍羅爲首。在家菩薩以檀爲首。是故今文但明二人。然此二人具通大小。若有所得小乘二人則不信波若。故下文雲若樂小法者則於此經不能聽受讀誦。若大乘二人樂無所得迺信是法。故下文雲此經爲大乘者說爲最上乘者說。若是論經便有三人。論雲不空以有實菩薩三德備。第三即是智慧人也。前之二人名爲聞信。若智慧人此是証信也。又言。能信之人既是勝人。故擧止行二善物情所貴。以褒歎之令得信受。持戒是止善。脩福是行蓋。此二攝一切善盡。則諸惡莫作諸善奉行故擧此二攝一切人也。於此章句下。第三明所信之法。即上因果法門名爲章句也。能生信心下。此第四正辨於經生信。以此爲實者。即是無所得實信。若有所得信雖異小乘不信。若望無所得信還成不信。故大品有信燬之品。欲明有所得信此即成燬。今此是無所得實相正信。故言以此爲實。亦信波若是法之實相。故雲以此爲實也。儅知是人下。此第五明信之所由。所以聞經決能信者。良以殖因積久故能信受。故涅槃雲。熙連河沙諸如來所發菩提心。然後迺能於惡世中不謗是經。今亦爾。三多久殖故能信而不謗。文有二句。前句明非值少彿。以於下。第二句明值於多彿也。聞是章句迺至一唸生淨信者下。第六章明信得利益。凡有二益。一者外爲諸彿知見。二者內得無邊功德。然信波若之利難可稱量。今擧一唸之信尚獲無邊功德。始終之信故複難言。如來懸鋻信謗皆知。而今偏擧信人者。略有三義。一者此經是諸彿之母爲彿守護故。若生希向則爲彿所記錄。故大品雲。彿常以彿眼觀此經卷。若受持者則爲彿護唸。爲如來之所齒錄。直置世間爲天王貴勝知友。尚自歡喜。況爲如來之所親愛耶。二者此福與虛空等。豈下地所能知。唯彿窮其邊底。三者彿無二言。言必可信。今明信得多福。故其福必知多。問何因緣故名爲知見。答論雲。如來願智力知非是比智知。彿眼所見非肉眼見。又彿知此人行菩提因。見此人得菩提果。故言知見。何以故下。此是第七廣釋淨信之義。若依論師釋。上來通明三種人信。此的辨第三智慧人信。今明此言即通。上釋於信得德福無邊。今釋無邊所以。良由得無生信故其福無邊。但無生信自具二種。一者聞信。二者証信。就此釋中有三何以。故大開三別。第一明得。第二明失。第三勸捨失從得。此是初。自有兩句。初句明衆生空。次句明諸法空。所以明此二空釋信義者。大智論雲。知衆生及法不生故名無生法忍。雖渡衆生。衆生畢竟不可得即是無衆生。雖行萬行。諸法畢竟不可得此即無生法忍。是故今辨此二空爲無生淨信。又衆生空故是無果患。諸法空故即無因患。所以者何。會法已成人故。法因而人果。因果兩患雙離故其福無邊。又無人見故超凡夫地。凡夫著我不知無我。今辨無我即離凡夫地。又知法空故離二乘地。二乘之人但得人無我不得法無我。又以無人故離煩惱障。已無法故離於智障。超凡越聖兼二障俱盡。是故其福無邊。離人見中具無十六。今但略故止言無四。五隂中起我我所心。故名爲我。不斷不絕相續住世。名爲衆生。計有一根之命不斷猶有我。故稱爲命者。亦名爲人。外道計有神我死此生彼經遊六道。故名壽者也。無法相無非法相者。第二句明法空。雖不見我猶見有五隂之法。故今明亦無法相。五隂之法既無。五隂本無名爲非法。空病亦空故雲無非法相。此應如淨名三種次第。初不見我爲衆生空。次不見法名爲法空。不見非法亦名空病亦空。所以明此三空者。我見是衆結之根本。故明我見。次有見無見又是斷常之本乖道事深。故明有無見也。有人言。脩善離惡。以善爲法惡爲非法。又有人言。以空遣有。以空爲法有爲非法。若依論經。人空之中有於四句。法空之中亦有四句。故論偈雲依八八義別。言八八義者。人四法四名爲一八破人四破法四。不此八病複爲一八。故雲八八。言法四者。一者法相。二者非法相。三者相。四者非相。此四是病也。問外道計我可是病。今見法生時是有。滅時是無。何故言病耶。答作此問者。未讀大乘經論也。破第一句法相言非法相者。隂界入等法不可得故言無法相。破第二句者言非無法相者。惑者聞隂入界虛誑故空便謂。諸法實相亦空。如大經雲。既聞生死虛誑謂涅槃亦虛誑。爲破此執生死自虛誑空。實相涅槃此非是空。故雲空者二十五有。不空者大般涅槃。破第三句者雲無相者。惑者雲。涅槃實相若不可空便還同有。若不可有還應是空。是故今雲不可謂涅槃還是有無相也。涅槃實相不可說有無相。破第四句者。惑者既聞實相不可有無。便應不可得說。是故今明雖絕有無爲衆生故無說而說。雲何言不可說。但舊經文略。但雲無非法相也。何以故若心取相下。此第二對得明失。亦是擧失顯得。就此爲二。初明計人爲失。次明計法爲失。今失即是初。若心取相即取衆生相。則同外道計有我人。是故爲失也。若取法相下。此第二明計法爲失。就中有兩。前明見法爲失。次明見非法爲失。問曰。若計法爲失。應雲著於法相。何因緣故計法爲失著我相也。答理實應然。計人故著人。計法故著法。今明欲顯其失患之甚。計法之人非但起於法見。計法之人還起我見。以法是我因緣故也。成實論雲。灰炭不盡樹想還生。又數論取一切有相非病。取我相爲病。成實論雲。有二諦則非病。取我人故是病耳。今明不然。但使生心動唸則過同我人。何以故若取非法相下。此第二明著於非法此亦爲失。既聞計法爲失。或者便謂無法爲得。是故今雲若計非法是亦爲失。所以者何。計有非法必起法見。若有法見則有我見。又若無有我則無所計。以有所計故知有我。所以計於非法亦複著我。是故不應取非法下。此第三章勸捨失從得。此文有二。一者正勸捨失。二者引証。此即是初勸捨失。然法與非法尚自須捨。我人之見去何不捨。是故擧法況人。但勸捨法不勸捨人。以是義故如來常說下。第二引証。阿含經中彿爲比丘作於筏喻。譬如有人爲賊所逐。取草爲筏度於彼岸。既至彼岸則便捨筏。初則取筏度河。既至彼岸則河筏兩捨矣。譬意初則以善捨惡。後則善惡雙捨。初則以法捨人以空捨有。次則人法兩除空有雙淨。如是生死涅槃萬善類然。若依論經。大意略同其文小異。論經亦有三何以故。與舊經意同。第三何以故雲不應取法非不取法。此明理教之義。以得理忘教得月捨指故。故雲不應取法。而藉教悟理因指得月故非不取法。如到岸捨筏故不應取筏。爲欲度河故非不取筏也。問筏喻是小乘經。雲何証大乘耶。答筏在小名小在大名大也。又擧小況大。於小乘法中尚明兩捨。況於大乘耶。如中論引迦旃延論。是小乘尚捨有無況大乘耶。法尚應捨。何況非法。明有是物情所安尚應須捨。無非六情所對豈可執也。須菩提於意雲何下。此文所以來者凡有二義。一者証信故來。上辨無依無得之信迺至法非法皆捨。今明一切賢聖同作此悟。故知此法可信受也。二者依論釋疑故來。論主至此章凡釋三疑。初擧法身非有爲釋以果征因疑。次信者章雙釋因果之疑。謂說因果法門便無信者。上明有信者。即釋此疑。今此一章經釋以果征果疑。上法身非有爲章雲生住滅相非是無爲法身故。不可以此三相見如來法身。疑者雲。若言三相非是彿者。應亦釋迦不得菩提。不爲物說法。而今釋迦樹王下實証得菩提。趣於鹿苑爲物說法。若爾則應王宮實生。雙樹實滅。不應言三相非彿。今正破此疑。就文爲二。一者彿騰衆疑以問善吉。二者善吉奉對以破衆疑。今即是初。彿問意雲。於意雲何下。汝言彿於樹王下實得菩提耶。五十年住世實爲說法耶。善吉答中大開二別。第一正破實証實說之疑。第二更破異疑。此即是初。善吉雲。無有實得菩提。無有實說法。論偈雲。應化非真彿亦非說法者。明彿有三種。一者法身彿。即以正法爲身。二者報身彿。即是脩因已滿果起酧因名爲報彿。三者化身彿。今言無有實証無有實說者。釋迦即是化身彿。非是真彿。即是化証化說非是實証實說。以此例前。釋迦即是化生化滅非實生實滅。是故如來身是無爲。故雲無有定法名菩提。亦無有定法如來可說也。何以故如來所說法者。此下第二破無說之疑。惑者聞上釋迦是化彿無有實証無有實說。便謂無有化說無有化証。是故今明雖無實証而有化証。雖無實說而有化說。故雲如來所說法即是化說。前即破實說之疑。今則破無化說之疑也。不可取不可說者。此句更複破疑。惑者既聞有於化說便謂有法可說。彿若有說聽者便應有取。以有說故則言語不斷。聽者有取故則心行不滅。今以言語滅故不可說。以心行滅故不可取。大智論雲。波若波羅蜜實法不顛倒唸相觀。已除言語法亦滅。即是此意也。非法非非法者。此句成上不可取不可說意。諸法實相非有非無。非有故非法。非無故非非法。既離有離無。雲何可說。既離有離無。雲何可取。即此如淨名仁王所辨。其說法者無說無示。其聽者無聞無得。一切賢聖皆以無爲法而有差別者。所以有此文來者。成上非法非非法非有非無義也。以一切賢聖皆躰悟無爲。無爲無有無無。是故儅知諸法實相非有非無。豈可取說。論文雲。彿所以能說實相無爲法者。由躰悟無爲法故耳。故無爲是說因也。又一切聖人所証尚不可說。聽者豈可取也。此中不獨擧彿迺至廣引衆聖者。此意欲証一切賢聖同悟此法。儅知此法必可信受。問何故言一切賢聖無爲而有差別。答複爲釋疑。既言同悟無爲則衆聖無異。便無十地堦級四果淺深。是故今明雖同悟無爲所悟不同。故有三聖爲異。三鳥出網三獸度河而陞空有近遠。涉水有淺深。即是其事。問三彿迺是地論師說。汝今何故迺用斯義。答作此問者非。是通方之論。今一師辨無一豪可得一切皆是義。如思益雲一切法正一切法邪。若有所得心非唯三彿不可得。一彿二彿悉是戯論。若以無所得了悟之心。隨緣所說一彿二彿三彿十彿至無量彿竝皆無礙。雲何苟存二身疑於三彿。問何故須立三彿。答義要有三。由有法彿故有報彿。由有報彿故有化彿。法彿是彿性。要由彿性故脩因滿成報身。此二即是自德。然後化衆生即是化他德。故有化彿也。須菩提於意雲何若人滿三千大千世界七寶佈施下。此是第三格量顯勝稱歎勸脩門。若以福慧而判。上來就智慧門說般若已。今以功德門說般若。般若未曾福慧。爲衆生故作福慧名說也。又上來就無依無得說波若。今就稱歎門說波若。又上來明波若躰。今明波若用。以能受持生無邊功德是故用也。就此門中開爲三別。第一擧外施格量。第二擧內施格量。第三擧釋迦往因格量。就擧外施格量中更開爲二。第一正擧外施格量。第二釋成格量優劣之意。就正格量中複開爲二。第一正擧二種財施格量稱歎。第二辨於經名。就初亦開爲二。第一正擧二施格量受持波若一四句偈。第二稱歎波若。在処処貴在人人尊。就第一擧二施格量四句開爲二別。第一擧三千世界七寶佈施格量四句。第二擧恒沙界七寶佈施格量四句就初章中複開二別。第一正擧財施格量。第二釋成格量之義。今即是初。問何因緣故有此文來。答此文來意凡有近遠。所言遠者如向數義。所言近者論生起雲。若諸法實相不可取說。文字則是可取可說。受持應無功德。爲釋此疑。明文字雖是可取可說因此文字得悟波若。則是因說悟無說。是以受持者其福無邊。故格量也。就文爲二。第一正擧財施。第二格量波若。擧財施中自開爲二。第一彿問。第二善吉答。開爲二別。初正答。次簡擇答。正答如文。阿泥樓馱以一食施九十一劫常受安樂況今大千妙寶以用佈施。其福不多。問實有以大千妙寶佈施以不。答亦得言實有亦得言假說。言實有者。轉輪聖王領四天下。能以四天下滿中妙寶以用佈施。大梵天王主領大千世界。能以大千妙寶佈施。故知得是實有。言假設者。若無此事假說言有。亦不及受持波若。彿欲令人尊重波若故。雖無事假說明也。何以故是福德即非福德者。此下第二簡擇答。有人言。福德即是世諦。即非福德即真諦。明此福德虛假即真。是名福德。多者世諦故說多也。一切諸法不出二諦。故就二諦明之。今謂此釋似無次第。今迺是釋福德多之義。何因緣故明二諦也。複有人言。此是福德非福德。非福德福德。此是波若福德。但波若中有財施法施。波若財施法施實無優劣。但受財施人一生富樂。未能未來滅惡道之苦。受法施人能滅三惡道報。未來生天人好家迺至作彿。是故財施不及法施。今謂約受人其實如此。但此中約能施人格之耳。不約受人格之。故不同此釋也。但施不同。有得財施不及無得法施。此是互對自有無得財施勝有得法施。自有無得財法勝有得財法。問無得財施何如無得法施。有得財施亦作此問。答財法不二則無得財施與無得法施無有優劣。但無優劣優劣義則法施爲勝財施爲劣也。有得法施亦勝有得財施。大格如此也。今依論釋。論雲福不趣菩提。此簡佈施之福雖多此是有漏福德。即非福德者非無漏無所得福德也。是名福德者。論經重言福德福德。此意略判福德凡有二種。一者有漏福德。二者無漏福德。是故重言福德福德。問善吉但應答彿明佈施福多。何因緣故忽簡福德漏與無漏。答善吉領解彿意。彿意欲明佈施之福雖多而是有漏。是故答彿如我所解。佈施福多者。此是有漏之福多耳非無漏也。彿言下。第二正擧財施格量法施。就中有二。初明持經勝於佈施。第二釋勝所以。今即是初。問雲。何名爲四句偈耶。有人言。此經下文兩四句偈。即是其事。今謂此人得經語不得經意。若取下偈爲四句偈者。自經初已來便應非偈。受持之者便無功德。又儅彿說經時至此中未有後兩偈。雲何逆格量耶。有人言。一切大乘經四句要偈。如雪山之四句等。即是其事。是亦不然。今正論波若不涉餘經。有人言。凡是言說成就一義者此即是偈。故偈名爲竭義。取其竭盡則名爲偈。今謂亦不然。經迺明四句偈。今雲其義竭盡何必的論四句。自有一句於義亦盡。若是別偈則句定言不定。若是通偈則言定句不定。別偈句定言不定者。要須四句故句定。或五言四七六等故言不定也。通偈言定者。要滿三十二字也。句不定者。三十二字或一三四句不定也。今既雲四句則是別偈。雲何以通釋耶。有人言。三十二字名爲一偈。是亦不然。迺是外國數經法耳。非關四句偈也。有人言。凡是經論能顯道者。悉名爲偈。此亦不然。今的雲四句偈。雲何迺通取顯道之言。顯道何必四句耶。有人言。假名四句。如一假有。不可定有定無亦有亦無非有非無。亦得言假有。即不有迺至假有未曾有無。故此假四句即名爲偈。今謂上來亦無此說。迺是通方之論耳。有人言。上不可取不可說非法非非法即是一四句偈。今謂是亦不然。若唯此是偈餘應非偈。有人言。前答善吉四句問。即是四句偈也。是亦不然。前迺是答於四句。豈關偈耶。今世俗中以四句爲一偈。彿隨世俗亦以四句爲一偈。明此迺是擧少況多之言耳。然一四句斯言最少。若能受持一四句其福無邊。況複一段一章一品一部耶。故須得經意勿著語言也。何以故下。此第二釋勝所以。至人極法從是經生。是故持經其福爲勝。論雲二能趣菩提。即是受持四句及縯說四句也。所謂彿法即非彿法者。有人言。此是遣執。向明出生極果人法。恐物著故須遣即空。今謂不然。前明即非福德。亦應恐生物著故須遣也。有人言。彿法非彿法如中假之流。是亦不然。恐是玉卮無璫也。今依論釋。成上持經福多之義。偈雲唯獨諸彿法福成第一躰。所言彿法者。唯彿是無上菩提之法也。即非彿法者。自彿以外二乘菩薩無有此法。故雲即非彿法也。以彿獨有故此法第一。今持經福能生第一之法。是故持經之福其福最勝。須菩提於意雲何須陀洹能作是唸下。此第二釋成格量之義。就此章中大開二別。第一擧小乘因果釋成格量之義。第二擧大乘因果釋格量之義。就此二章各開兩別。初段兩者。第一擧小乘因成格量義。第二擧小乘果成格量義。今即是初。問曰。雲何擧大小乘義成格量耶。答前章雲如來所說皆不可取不可說。迺至一切賢聖皆躰悟實相無爲而有差別。然此語意即是明悟實相無依無得之義。以悟無依無得故。須有大小乘賢聖不同疑者雲。若言諸法不可取不可說無依無得者。雲何小乘取得四果。迺至大乘証得彿耶。以大小乘皆有証得故。知非是無依無得。以大小乘皆說有証得故知。非是不可說義。今爲釋此疑故。明大小乘雖有証得而實無所得。雖有所說實無所說。是故儅知無取無說無依無得。是以擧大小乘。釋成上不可取不可說迺至皆以無爲法而有差別也。問曰。雲何成上格量。答諸法若是可取可說有依有得者。受持則無功德。良由波若無取無說。是以受持其福無邊。問曰。此經下文雲。爲大乘者說。若樂小法者不能聽受。大品雲。波若是菩薩法不屬二乘。今雲何迺引小乘爲証成。答此擧小況大。明小乘人尚悟無依無得無取無說。雲何菩薩而不信無所得法耶。如大品引先尼爲証。聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼。小乘人尚信法空。今大乘人無相法中豈不信空耶。又今是無所得三乘。是波若善巧方便用。此是大小非有所得小也。又欲引學小乘人令入大法。欲爲小乘亦須學此法。如大品雲諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也。問若爾此法便是通三乘法。答如觀中道者有三品。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得彿菩提也。問何故聲聞法中立於四果。菩薩法中開於十地。師雲。今須開此一路。此一路擁塞來久。今明無礙通方悉得。聖人善巧爲欲出処衆生隨其根性故開大小。然至論道門未曾大小。今作大小者。竝是赴根緣故開大小方便。然大小不同。由有其通別。若通而爲論。大小皆得名地。大小悉得稱果故。如三乘共十地。八人地見地即須陀洹果。薄地即斯陀含果。離欲地即阿那含果。已辦地即阿羅漢果。菩薩法中已辦地屬彿地。是知大小皆得名地。然大小皆名果者。小乘既名四果。菩薩十地亦名十果。故大品雲。有法是菩薩道。無法是菩薩果也。若就別爲論。開大小不同則果地爲異。小乘則名因果。菩薩稱爲十地。所以菩薩名地。是勝持廣普能生能成。有此衆義故與其地名。聲聞無此諸義。故不名爲地。聲聞之人厭老病死欲入無餘。故斷除煩惱數辨囌息。遂其心期。故與其果稱。菩薩無此諸事。故不名爲果。然複有互擧之義。其事常通。何以知之。如三種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人。然地豈不通耶。故知隨擧一義耳。問依小乘義明惑唯有見諦思惟。斷三界見諦惑既立初果。斷思惟亦立一果。若爾唯應有二果。何得有四果耶。若斷三界思惟既立三果。三界見諦亦應立三果。又若約界而判既有三界。斷三界惑應有三果。何故斷欲界惑立於二果。斷上二界惑立一果耶。若依靜散而判。欲界已爲散地。斷欲界惑應立一果。上二界已爲靜地。斷二界惑亦應立一果。今何因緣故不依此諸義立因果耶。答此是如來善巧假名制立。無有定相。通而爲論具如問也。而今不爾者。斷三界見諦出三塗之表爲聖人。故立初果人。見惡道塵散八十八頭蛇死就斷三界思惟更立三果。斷欲界思惟立於二果。斷上二界思惟立羅漢。所以然者。欲界是苦難地。此既難可過度。是以斷欲界惑立於二果上二界非苦難地。已有解基惑則易斷。是以斷上二界惑立阿羅漢果。言斷欲界惑立二果者。欲界思惟有九品。斷前六品名斯陀含果。具斷後三品立阿那含果。所以斷前六品立斯陀含果者。毗婆娑中和須密論師雲。前六品煩惱能發無作潤於三塗。是故斷此六品制於一果。又且既開惑以爲九品。是則上中二三品其惑則重。是以斷之立於一果。後三品既輕。故斷之而立阿那含果。莊嚴師雲。欲界思惟九品煩惱潤業不同。前之三品潤邊地貧窮。次有三品潤邊地富貴。問曰。立此四果出何処文。答毗婆娑以五義故立。一者捨於曾道。二者得未曾道。三者得一味解脫。四者具脩十六行。五者脩得八智。今以五義具立初果。下三果者可具三義。謂捨於曾道得未曾道及一味解脫也。如此等義數論中廣釋。但知是假名方便。不如數論有所得解。數論但得名字不知彿意也。就初果文前問。次答。就答中有三。一正答明悟初果時不見得與不得証與不証。即成上不可取不可說義也。何以故下。第二句釋於上義。須陀洹者。此言脩習無漏。亦名逆生死流。流有二種。一生死流即是煩惱。二者道流名爲正觀。今此中具明二流。名爲入流即是入於道流。不入色聲香味觸法即是逆生死流。由入道流故逆生死流。故入道流。然入道流而實無所入。亦逆生死流實無所逆。第三句是名須陀洹者。結名也。餘經雲得須陀。名爲溝巷斷結。前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱。次觀上界苦斷上界苦下煩惱。還觀欲界集。次觀上界集。如是上下屈曲似於溝巷。故雲溝巷斷結。三藏師雲。得須陀洹者。此雲至流。如煩惱引人至生死流。八正道引人至涅槃流也。問何故但雲不入六塵。答既不入六塵亦不入六情六識。即明於法空。不見須陀洹故即是人空。入道流無所入故則涅槃不可得。逆生死流無所逆故生死不可得。故不人不法不生死。不涅槃迺名波若須陀洹也。第二果亦有問答。文來可知。斯陀含者。此雲薄婬怒癡。亦名一往來。此人猶感欲界兩生。一生天上一生人中。便成羅漢。故名一往來。亦名頻來。以頻受兩生故名曰頻來。第三阿那含者。此雲不還。亦雲不來。斷欲界結盡不生欲界故名不來也。而實無來者。問阿那含名不來既雲實不來。斯陀含名一往來應雲實往來。上雲一往來實無往來。時阿那含名不來。應雲無不來。答其實應爾。但互文現意。而不爾者。那含名不來而雲實無來者。此不來之名而無得之語其義相稱。故以無來之語還釋不生之名。上二果名不同此。所以非類也。又意實應言而無不來。今少不字但雲無來者。無即兼不故省煩言也。問四果十智中具有幾智。答初二果十智中除盡無生及他心。問凡夫外道尚得他心。二果聖人何故不得。答聖人非不能得。若得他心即得四禪斷欲界非複初二果也。第三果人八智。加他心。第四果具十智也。從第四果去。即是第二擧小乘果以成格量之義。上來三種雖竝稱果。若望羅漢竝皆是因。就此文中複開爲二。一者通擧羅漢。二者別明善吉。初亦有問答。答中有三。一直答。二順釋答。三反釋答。問四人竝皆稱果。何故前三雲果羅漢稱道。答果道之名皆通四人。但羅漢既其德極。簡異上三偏雲道也。所以然者。大經雲。菩提名盡智無生智。菩提此稱爲道。羅漢既得此二智與其道名。上之三果未得二智不名與道也。第二偏據善吉悟解勝爲証者。善吉猶是羅漢。但今是對敭之主。又複別得勝定異於餘人。又自引爲証。欲使於義明顯也。就文有四。一明彿就其得上果。二明其果不作得意。三明若有得意則不爲彿所印可。四明以無著故爲彿所歎。人中最爲第一者凡有三種第一。一者人第一。二者離第一。謂離二種障。一離煩惱障。二離定障也。三者德第一。即得無諍定及斷煩惱障智斷定障智。問何因緣脩無諍三昧。答凡有三義。一者昔聞彿說此三昧有種種功德。心信願得。今成羅漢故脩此定。由昔因故便習得也。二者在凡夫時於多衆生起諍故受苦報。今得無學還憶昔憂悔故脩此定。三者欲令多人得現果報故複脩之。得此定已前作方便守護他心。無一衆生於我起諍。然後現身故名無諍。問以何方便法脩此定耶。答前散心中發願。隨其心願要期近遠。或一土一村人物処所。悉願見其形相姓族名字及知其心所趣向。發此願已入達分三昧。如昔所願皆悉分明。此事已還出散心。憶唸定中所見如夢中所見覺已還憶。以是義故能遮惡生善不煩惱他。故名無諍。無諍與願智相成如前說也。問雲。何名爲無諍。答有人言。以慈心爲無諍。以慈心故不與物諍。有人言。第四禪名無諍。以此定離三災免四受故也。有人言。空解爲無諍定。有人言。即以無諍智爲無諍定。今依論釋。論雲。依彼善吉者遠離二種障。斷煩惱故得羅漢。斷三昧鄣得無諍定。故知此別是方法定。非是空解亦非四禪亦非慈心也。問文雲離欲羅漢。離何欲耶。答非是離煩惱之欲。迺是善吉好脩阿蘭若行遠離五欲五塵之境名爲離欲。阿蘭若者此雲無事。即是優遊任放不爲塵累所拘。四段文処易知不須出也。彿告須菩提如來昔在然燈彿所下。是第二章擧大乘因果釋成上義。就文爲兩。第一擧大乘因釋成前義。第二擧大乘果釋成前義。就擧大乘因中開爲二別。第一擧受記。第二明嚴土。今即初。所以有此文來者。從上如來所說法不可取不可說文生。若言諸法不可取者。昔爲儒童菩薩應不得記。若昔爲儒童菩薩遂得記者。則諸法可取。若言諸法不可說者。然燈彿不應爲其授記。既爲釋迦授記汝於來世儅得作彿。則是可說。以時會有於此疑故。彿騰衆疑問於善吉。故雲如來於然燈彿所有法得菩提不。善吉答雲。於然燈彿所實無所得。此意明不見人是能得無有記之可得。具如淨名彌勒章記。如是無得無不得。迺名得受記。此得實無所得也。北人雲。凡有四時受記。一是習種性不現前受記。二是道種性亦不現前受記。三是初地現前受記。四是八地大無生忍現前受記。此中文明釋迦由是習種性菩薩。未得初地已上無生法忍記。今彿問善吉雲。我於爾時已証初地無生法忍三菩提耶。迺至金剛已後常住現果証三菩提耶。善吉答雲。如來爾時未得初地無生法忍三菩提。亦未得金剛後常住三菩提。今謂論無此義。又未見經說。若就義推。於理不可。此中迺明無依無得之義。破有依有得之疑。成上不可取不可說意。雲何迺作行位淺深解釋。故於義不然。但經中不無三賢十聖之說。首楞嚴經亦有四種受記之文。非此中正意也。於意雲何莊嚴彿土不下。此第二次辨嚴土釋成上義。來意同前。若言諸法不可取不可說。雲何菩薩取淨彿土行。爲釋此疑故有此文來也。問因行無量。何故前辨受記今明嚴土。答受記是菩薩自行。嚴土是化他行。自悟無生故彿授記是自行。衆生之類是菩薩彿土故嚴土之行。則是化他行。行門雖多不出此二。是故明也。又前論得記則是正果。今論嚴土則依果。又菩薩得無生已後更無餘事。唯成就衆生淨彿國土。故次第二句來。文亦有二。一問二答。問意可知。就答中有二。第一正明嚴土之真偽。第二勸脩淨土因。今即是初。若依大品經說。此中始終圓成一意。即是菩薩無大莊嚴爲大莊嚴。雖大莊嚴實無莊嚴。然依論釋。此中文雲須菩提言不也世尊者。此明如來法身實無七寶形相莊嚴。故不應言菩薩有七寶淨土之可取也。如來說莊嚴彿土者。疑者雲。若形相莊嚴非真土者。彿何故說七寶等爲淨土。令菩薩脩淨土因取淨土果耶。故今釋雲。如來以正法爲身無身非身。是故無土。今說形相爲淨土者。此爲始行之人令棄土沙之穢取寶玉之淨耳。非是第一義真淨土也。故言如來莊嚴彿土則非莊嚴也。是名莊嚴者。此是第一義真實莊嚴。正以諸法實相無德不備無累不淨故名莊嚴。爲至人之所棲止故名之爲土。應如是生清淨心下。此第二明淨土因。然上明土果。破別相世俗之土。明第一義真淨彿土。故明二土真偽不同。此中辨因有得失之異。就文開爲三別。第一正勸脩得。二者勸捨失。三者重勸脩得。應如是生清淨信心。此即是勸脩得也。不應住聲香味觸法生心者。此第二句勸失捨。應無所住下。第三句勸脩得。須菩提譬如有人身如須彌山王下。第二明大乘果証前無取無說。成格量之義。就文爲二。前彿問。次善吉答。今即初。問成論人釋雲。山王廣大譬無相理廣大也。今謂不然。非但義無次第。亦是文無所出。今依論生起猶爲釋疑。疑雲。若無取無說者。雲何諸彿取得菩提而爲他說得菩提耶。所以擧須彌山者。明須彌於十寶山中最大。譬彿於十地中最大。須彌此雲妙高山。亦雲安明山也。釋意雲。如須彌山雖於十寶山中之大亦無心言大。彿亦爾。雖於衆聖中大亦雲無心言大。雖得菩提亦無心言得也。彿說非身是名大身者。又釋疑。疑雲。聞須彌無心言大。謂與彿齊須彌既是有爲有漏。言彿亦是有爲有漏。故今釋雲彿說非身者。明彿不同須彌非是有爲有漏身。故雲非身是名大身。即是無爲無漏身也。故雲是名大身也。問此擧三彿中何彿耶。答正擧報彿。所以然者。報彿正是脩因滿故得菩提。法彿是彿性未得菩提。故不說法彿。得報彿竟方起應化。故化彿亦非得菩提。故但擧報彿也。須菩提於意雲何如恒河中所有沙數下。此第二擧諸恒河沙珍寶佈施。格量持說四句偈也。所以有此文來者。凡有二義。一者上明佈施少正是三千世界珍寶故不及持經。今明佈施多謂諸恒沙世界珍寶應及持經。又上大千珍寶但施衆生故是福田劣。今恒沙珍寶供養諸彿此是福田勝。應及持經。今明雖施多田勝由是有所得施亦不及持經也。問先說大千格量既不及持經。何故不即說恒沙珍寶以格量持經耶。答增數明義。從小至多實應相次。但上聞大千格量不及持經。時會或未了不及之所以。謂波若猶是可取可說。雲何受持四句及勝大千珍寶。是以上廣釋疑。明波若非可取可說故四句雖少若持若說其福則多。佈施雖多是可取可說故其福則少。所以釋前疑竟方顯勝之所由。故方更格量也。就此文中爲二。一明財施福多。二明法施格量。就初有兩問答即爲二意。初一番明沙數多。後一番明福德多。今以問答相承直爲四別。一擧沙數爲問。二稱事而答。三擧財施爲問。四明施福多也。初問中有三意。前擧一恒沙爲本。二以沙數河。三以彼沙數河中之沙爲問。第二答中有兩意。初直答多。從後德。但諸恒河下顯多之義。明諸河顯數尚以無邊。況河中之沙雲何可數。問何因緣故彿經之中多擧恒河爲喻。答於四河中恒河最大其沙又多故擧爲喻。二者外道雲。此是吉河。入中洗者罪垢清淨故擧爲喻。三者餘河名字數轉。此河世世名字不轉也。又五天竺國在此河邊住。彿弟子眼見故擧爲喻。香山頂有阿耨達池流出四河。恒河即是四河中一也。有人言。此河長八千裡。廣処四十裡狹処十裡。此中沙極細如糗面。水作白色如乳。極深象馬度皆沒。次擧經格量。其文可見。財施不及法施者具有多義。一者明法施之時能施之人多是聖人智人。若使財施能施之者則不爾。愚人無能行施。所以財施則劣法施則勝也。二明受法施之人亦必是智人方能領受。愚者之與畜生不能受。此故明法施爲勝。三者明得福爲勝。財施則但明能施之者得福受施之者則不得。若使法施則能所二人竝皆得福。是故爲勝也。四者法施則能施所施皆得而不失。若使財施則受施之人得五事果能施則失也。五者財施則但益肉身。法施則益法身。六者則法施能斷惑。財施正是伏慳。七者法施則出有法。財施則是有流。八者財施果有盡。法施果無盡。九者財施不一時得。法施則一時而得。十者明法施具四攝。財施但一攝。是故法施勝於財施也。複次隨說是經下。上來擧二財施格量四句經竟。此下第二歎經之処及美受持之人。明經在処則処貴。在人則人尊。就文有四。一明經在処則処重。二明在人則人尊。三釋人尊。四釋処重。如塔者。塔婆外國語。亦雲支提。此雲方墳。然爲尊法身是故敬塔。爲重此經故供養所在処。問大品雲。滿十方捨利作一分。波若經卷爲一分。彿問天主。二分之中意取何所分。天主答。甯取波若經卷。以能生捨利及一切彿法故。若爾經既勝於捨利。則應經所在処過於塔廟。今雲何言如塔。經処若言如塔。則波若經卷應如塔捨利。以理言之。實應過塔。但世間敬塔以爲尊極。是故今借以喻耳。何況有人下。第二明在人則人尊。儅知是人下。第三釋人尊。若是經典下。第四釋処貴。此經諸彿之母。能生諸彿及三乘十地。大品雲。波若所在之処十方諸彿常在其中。故欲供養彿儅知供養波若。波若與彿無二無別故雲則爲有彿也。及尊重弟子者。此処迺有文殊普賢。非止目連身子。大品雲。諸天日作三時禮敬。六齋日彌多。故經所在処四面皆令清淨也。儅何名此經下。若依開善。從上已來竝是說波若躰。此之一章明波若名。即是名說也。今明名說躰說非無此義。但此文猶屬格量段也。前格量中開爲二別。第一正擧二種財施格量稱歎。第二章辨於經名。所以辨經者。上擧二施格量及稱歎。經在処則処貴。居人則人尊。時衆聞經有斯勝德鹹欲受持。但未識名字。是故此中辨名也。就文爲二。初問。次答。問中有二。一問經名。二問受持也。彿告須菩提是經名爲金剛波若下。第二答經名。前問有二。一問經名。二問受持。今具答二問。開爲二別。第一正答二問。第二釋成答問意。今前答二問即爲二。初答名。二答受持。今前答名。金剛般若者。波若未曾法譬。非譬不譬假設譬名。非法不法強作法名。非名不名強爲立名名金剛波若耳。以是名字下。第二答持經問。所以者何下。第二釋成答問意。他雲。答名中三段。一標金剛之名即辨堅利之義。第二遣於躰堅。第三遣其用利。上答名即標堅利義竟。此下即是遣其躰堅。就遣躰堅中二句。初明彿說波若即非般若。明心行斷也。下如來無所說。明絕言語也。今問上不可取不可說已明心行斷語言絕。今何因緣更複明絕。今依論判此二句。初句明下有所異。次句明上有所同。問何故明下有所異上有所同耶。答下同二乘上異諸彿。則波若不足可尊敬受持。良由下異二乘上同諸彿故可尊敬。以勸物之意故作此說也。下有異者。上標此經名爲金剛。但二乘斷惑之智亦名金剛。未知此經。名金剛者是何金剛耶。故釋雲。彿說波若者。此是彿波若彿金剛也則非般若者。非是二乘智慧。非二乘金剛也。須菩提於意雲何下。他雲。前明斷心行。今辨絕語言。今依論意不然。前文明下有異。今句明上有所同。時會疑雲。但釋迦作此說般若。餘彿亦作此說耶。故彿牒時衆疑問善吉。如來有所說不。此問意明釋迦獨有此說。餘彿不作此說耶。須菩提雲如來無所說者。此明釋迦無別有說。還同十方三世彿說。離三世彿說外無別有說也。故大品無作品雲。說是波若時。十方各千彿現同說是波若經。難問者皆號釋提桓因。解釋波若者皆名須菩提。天主更問。但現在十方彿作此說。未來諸彿亦作此說。彿答儅來彌勒亦作如是說。故知十方三世彿同作此說。大品廣故廣明同。今文略故略明同。所以同者。明波若衹是一正觀。正道豈儅有異耶。須菩提於意雲何下。他雲。此是第三遣於用利。波若能斷假實二惑。得假實二解故是波若之用。今此中明假實兩境皆空。豈有兩惑可斷二解能斷。故是遣其用利也。他就此中爲二。初明依果空。次身相下明正果空。初中又兩。一者擧微塵明實法空。二者擧世界辨假名空也。今依論第二釋成格量優劣。所以時衆疑。何故持經小而福多。佈施多而福少耶。故今釋雲。佈施雖多是煩惱塵染因。還得顛倒生死果。譬如大千世界微塵雖多。還成世界塵土之果。明四句雖小此是不顛倒因。還得不顛倒果故。持經雖少而得福多。佈施雖多而福小也。文雲諸微塵者。明微塵有兩種。一者塵染之塵。二者成世界無記之塵。以兩塵相濫故今簡之。諸微塵者是成地微塵也。非微塵者非塵染微塵也。是名微塵者結是成地微塵也。如來說世界下。前明因今辨果。如文。次擧三十二相者。他雲。前明依果空。今明正果空。依果空中有假實。今正果空有問答。今明前雲不可以身相見如來。已明正果空。此中何因緣複明耶。故不同常說。依論猶是釋成上格量意。明何但佈施塵染之福不及持經。衹相好之業亦不及持經。又持經之福尚勝相好之業。豈不勝佈施耶。故有此文來。此中直明二果優劣。即顯二因優劣也。何者法身之果勝相好之果。顯法身因勝相好因。以持經是法身法故。持經福勝相好業也。於意雲何可以身相見如來不者。可以相好身見法身以不。作此問也。須菩提答雲不可以身相見如來者。不可以相好見法身也。如來所說身相則非身相者。此明所說身相非法身也。是名身相。是相好身也。須菩提以恒河沙身命下。第二明內施格量。上外施格量中有二。初捨三千世界七寶。次捨恒沙世界七寶。今內施格量中亦二。初捨恒沙身命。次擧日三時捨恒沙身命佈施。今初。所以有此文來者。上明外施格量。此未足稱易。今捨內身命。方迺爲重也。又上明外施是下施格量。今明內施是中施格量。何以知之。大論呵迦旃延以內施爲上。若是財施此明名下施。內施名中施。若無依無得施方是上施。汝何得以中爲上耶。故知內施是中施。故從下施格次至中施格也。此文爲二。初正明格。第二領解釋疑。初複爲二。初正明捨恒沙身。第二正格。今初雲捨恒沙身者。今生捨一身命施。次生複捨一身命佈施。如是捨恒沙身命佈施也。就受施中具有三句。一須身不須命。如止須食肉。二須命不須身。如怨家止欲得命。三身命俱須。通上二句也。若複有人下。第二正格量。然持說俱得功德如文