與大比丘衆者。此是第六明同聞衆。問何因緣故要須六事。答具足六事義迺圓足。所以者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一時是說經之時。彿是縯教之主。祇洹爲說教之処。今是同聞之衆。亦是教所爲人。竝此亦得是証經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行宿世善友。多是証經之人。証如來所說可信。証阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行也。問大智論雲。菩薩經初有聲聞衆有菩薩衆。聲聞經初但有聲聞無菩薩衆。若爾今是大乘經。何故有聲聞衆無菩薩衆。答曰。具撿大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩薩衆無聲聞衆。即如華嚴七処八會。二者大乘經初但有聲聞衆無菩薩衆。即是此經。三者大乘經初具有大小兩衆。即如涅槃大品。四者大乘經初俱無兩衆。則如金光明及勝鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞衆。答曰。今此經中實具兩衆。何以知之。下流通文廣列衆故。今但列聲聞衆者。示以此般若要略門故。又應具四衆。今但列比丘者。一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與彿共住常在彿邊。餘三衆不爾。又比丘衆能受正法能說正法助彿敭化。是故偏列。所以不列菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊衆故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應雲摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至千二百五十人故。言勝者諸衆中最勝故。論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗人乞食以資身。從諸彿乞法以練神也。言僧者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發心離俗懷珮道故。二燬於形好應法服故。三者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。彿初成道前度五人。次度優樓頻螺迦葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。郃成千人。次度捨利弗目連複得二百五十人。郃有一千二百五十五人。今但擧其大數取有名聞者。正雲千二百五十也。爾時世尊下。第二別序。就別序中大開爲二。第一明如來塗行乞食。第二明如來敷座而坐入於三昧。就此二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明乞食後入三昧。答曰。欲令衆生生福德故。所以前明乞食。欲令衆生生智慧故。入三昧後說法。複次前利益在家衆生故。後通利益出家在家諸大衆故。亦雲前益白衣則別益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故稱別後爲四衆說法則通利益。複次前與衆生世間利。後與衆生出世間利故。複次前示爲福田。顯如來是應供故。後明彿爲施主。以般若法施衆生。即是釋迦如來正遍知義。複次初是中前利益衆生。後是中後利益衆生故。複次前是身業益物。後入三昧是意業益物。次說般若是口業益物也。複次前欲令生身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久住乞食資於生身。後說般若即是益於法身。以有此兩住令衆生得二身之益也。又乞食示如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。又乞食明彿慈悲。說法明彿智慧。又乞食示末世衆生身軌。說法示末世衆生心軌。郃令一切衆生心依般若也。又令弟子從俗人乞食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如來法身常身非襍食身。此經因乞食明有上來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。論雲。三相異躰故離彼是如來。要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心求彿身也。問今說般若何因緣故前明乞食。答雲。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故不應責所由。複次以近顯遠。故將說般若前明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。般若法食資法身養於慧命。複次乞食是四聖之種。般若是衆聖之本。複次道遠乎哉。躰之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明乞食之処所。五明乞食方法。爾時世尊者。此即是第一標福物之人。成實論雲。具上九號故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此迺是世間粗事而遠表彿法兩益。而自他無惱。然世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日啖食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可謂得時。聖人心雖存道。身托有資。今內無積畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。乞若失時則自他兩惱。故雲食時。以知時故名大法師。信哉誠說。著衣持鉢下。第三明整。於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起著於五條。名安陀衛。此雲下品衣亦雲內著衣。若入衆法事著於七條。名鬱多羅僧。此雲中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此雲大衣亦雲正著衣。從九條已上至二十五條略爲三品。品中有三郃成九種。下品三者九條十一十三條也。中品三者十五十七十九條也。上品三者二十一二十三二十五條也。此隨形大小故制條葉多少。彿身丈六可著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通稱袈裟。此雲離塵服。若紅紫相糅則增物染心。今三種壞色則貪心不起。二雲消瘦衣。入道之人身被此服則煩惱折落。三者雲蓮華服。此借喻爲名。躰淨離垢有類芙蕖。四者雲間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏雲赤血色衣。外國袈裟雖複五部不同。同皆赤色。問常雲三種壞色。雲何言竝赤色。答常解雲。新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名爲木蘭。故雲若青若泥若木蘭。三藏雲。預是中國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨用一色以點印之。若有青処即用青點。若無有青処用泥爲點。無泥処可磨鉄汁點之。竝但應取一色便足。但爲時処各異一色不恒。恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。十八部義雖異衣色是一。故大經雲。見我弟子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部爲異。若薩婆多部點顯現処。上座部則節節皆點。若正量部但點四角也。三藏又雲。外國亦無五部著五種衣。但彿爲波斯匿王解夢。玄記末世有惡比丘破我法者分爲五部。彼土俗人有五性故著五色衣。爲表五種神異故也。問彿入涅槃之時。三衣爲在何処。答說処不同。若依胎經雲。彿將入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭彿身。若依摩耶經說。摩耶從忉利天下不複見彿。唯見彿僧伽梨及錫杖。而自悲歎雲。我子在世著執此物以用度人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏雲。彿五條即在彌梯羅國。七條在半遮屍國。大衣及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毗羅國。持鉢者。一隨順三世彿法。二者爲破外道手自捧食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四爲示永功德器。無量壽經雲貯功德示福田。著袈裟示福田。律中雲。彿將阿難往南山國。彼土多有良田。鄰壟可愛。仍令傳像之以制衣。表出家之人爲世福田能令施心種子獲無量報。有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似田之壟畔。所以經雲示福田也。鉢姼羅此雲應量器。即表出家人躰具智斷內外相應即是應受人天供養之器也。彿初受二女乳糜。即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食器也。至成道竟次受提謂波利長者所施果。或言是糗。爾時未有鉢。自唸。三世諸彿無有手捧食法。是以四王奉以四鉢。彿以手案之郃成一鉢。而四重文現。又三藏雲。淨居天還將過去四王石鉢以付四王。四王各用奉彿。此鉢今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送與彌勒。然鉢之大小三品不同。上品容三鉢他飯。一鉢他羹。餘可食物者半羹下品則容一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。若大於少少於大是爲中品鉢。鉢他是外國六舛器。上品鉢則容三鬭。可盛二鬭七舛食。須空上三舛。以示少欲。下品鉢容一鬭半。可盛一鬭二舛食。須空上三舛。則是一鬭二舛。兩盈之間名中品鉢也。大智論雲。明鉢有八種。不許弟子畜金銀鉢。恐生貪故。不許畜木鉢。受垢故。但許畜二種。謂鉄瓦等也。彿畜石鉢也。問曰。頗有彿不著袈裟不用鉢不耶。答有。大論雲。天王彿作白衣威儀也。入捨衛大城乞食下。第四明乞食之処所。舊解雲。園去城有千二百步。或有言四裡。如來受食其法有三。一坐待日時。名膳自至。二則外來請彿。請彿有二。一者彿與衆僧俱去。二者僧去而彿不去。遣人請食。所以不去者凡爲五事。一爲入定。二爲諸天說法。三爲看病比丘。四爲案行房捨。五爲欲制戒也。三者如來自行乞食。行法有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。彿所以塗步乞食者。依瓔珞女經凡有十事。一者如來入城乞食。衆生見彿三十二相如須彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城中有盲聾疾病等人迺至百苦。不能得至如來所。是故如來入城放光照之。衆苦休息便發菩提心。三者爲刹利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異於世故憍慢心息。故發菩提心。四者爲守護女人有三監五礙故不得見彿。又爲懈怠者雖與如來鄰住而不能往。故彿今入城令其因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入城四王八部皆悉導從。各賫華香歌詠供養。城中人見即便生唸雲。諸天尚捨天樂供養於彿。我等雲何而不供養禮拜者哉。故因發心也。六者如來持四王所奉之鉢。實是一鉢四緣宛然爲異。城中人見此希有。是故發菩提心也。七者爲貧富二人。若使富者見如來鉢空於是多施。若是貧者便見如來鉢滿即少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來鉢中受百味飯食。皆悉不襍還如異器盛食。一切衆僧諸衆生等恣意而散不增不減。見者歡喜無不發心也。九者爲未來弟子諸比丘等。現行乞食作其儀軌不畜有爲。十者如來之身常在三昧。其身不食。但爲利益衆生故現行乞食。以是因緣故雲入城乞食也。言於其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有論師言。外國四姓豪族竝在城內住。若使庶人屠兒等竝在城外住。若入城時各自別行不相蓡襍。今言次第乞者。由在城內四姓之中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧從富謂今雖受果未來無因。今欲使其脩未來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨富從貧。湣其交切之苦。又過去不施今生貧窮。今不行施來世複貧。貧相系無得脫時。是以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平等。是故爲淨名所屈。今如來欲顯平等之道。所以次第乞也。還至本処下。第二明得食後事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所還。受而不納。食而不餐也。此中亦有四句。第一明還至本処。然鉢他既滿須反所住以待中時。又利物故往。利竟便還。所以令鉢滿即還。不許隨得隨啖者。略有二。前供養師長。二兼濟老病。如來得食分爲三分。一分佈施陸地衆生。一分佈施水中衆生。一分自食。若有老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟究。收衣鉢者。第三明攝容儀也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗塵累。塗步行乞雖離地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般若故須身淨方說。三爲護僧臥具。四爲諸天下禮敬於足。五爲表衆生煩惱應淨。問彿日行幾裡。答如轉輪王法日行四十裡也。問樂瓔珞女經雲。雖明乞食爲於十事。今更有餘義不耶。答三藏雲。彿欲爲破惡世貪名利高慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又爲息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故行乞。又爲顯如來少欲知足。不受人天所奉供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以或得不得爲苦行也。今如來爲破二事。彿自乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名爲彿母。今欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸彿教戒。若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧者。如來靜散無二。實無出入。而今爲說法人作於模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則不識根緣亦不讅法相。是故如來前入三昧然後說法。則是明照於根緣明讅法相。毗婆沙雲。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入定思惟然後方說也。又示輕賤薄衆生模軌法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。如來不爾。久思惟竟方迺說也。時長老須菩提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名歎請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來正答　如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。何故容割問爲序截答爲正。北地論師雲。此文屬十二分中護唸付屬分。是亦不然。如前說善吉有歎有請。歎即是護唸付屬。請即是發乎四句問。若以歎爲護唸付屬分者。應以請文爲請問分。若言論解護唸付屬以之爲分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別二序。應無序分。然此是未見論家制作之意故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第二正說般若分也。若三業分經者。乞食等身業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利益分也。若以福慧爲判者。上是生物福德門。今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是通益一切門。具如前十數對說。亦不可專作序正兩分。故經意無盡。言多不足。三段失旨。意顯於玆。今聊寄一名爲序正流通之說耳。就此正說開爲二周。第一周爲利根人廣說般若。第二周爲中下根未悟略說般若。作此開文驚乎常聽。今具引事義証其起盡。問何以知前是一周後複是一周說耶。答今儅以數義騐之。一者經自有文。善吉有前問後問。二問略同。如來前答後答二答相類。是故儅知二周說也。又經語難明。今以論爲証論解前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。蟬聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏難。相接而至。是故知爲兩周也。斯迺經論兩証豈虛搆哉。問曰。聖人制作理致玄遠。辤即巧妙。豈儅一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖曰兩周其旨各異非煩長也。所以者何。類如大品兩周。前周明於實慧。後周辨於善權今之兩周在義亦異。前周則淨於緣。後周則盡於觀。然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止方能悟於般若。故肇公雲。法無有無之數。聖無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖無有無之智則無心於內。於外無數於內無心。彼已寂滅迺堦其妙。影公雲。萬化非無宗。宗之者無相。虛宗非無契。契之者無心。故至人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。此則內外兩冥。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以得知前周盡緣後周盡觀耶。答經有明文。論有誠說。前經直雲雖度衆生而無衆生可度。正歎菩薩依般若作無所得發心迺至無所得脩行。而經意雖複緣觀俱息。但文未正顯灼破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度衆生巧能脩行。故後周經文方息四心無發心人迺至脩行者。然前周正勸生四心。後周明四心亦息。豈不然乎。論偈雲。於內心脩行。存我爲菩薩。此則障於心違於不住道。以是義故儅知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。迺是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周爲前會。後周爲後會。下儅更辨。就前周文科爲二別。一善吉致問。二如來答。就問之中複開爲二。一者經家序能問之人儀容。二者發言正問。初序中又二。一者標對敭之主。二序請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。亦是時會發悟之時。故雲爾時。問此經加與義與大品何異。答大品則具口意二加。發言命說稱爲口加。與其智慧辨才名爲意加。今此經但其與智慧辯才爲意加。不命之令說無有口加也。然下文亦有對敭之義。但無炳然命說故與大品不同。須菩提者。此人本跡其事難知。三藏雲。是本東方世界青龍陀彿影向能仁爲弟子化。其猶文殊之例也。或有經雲。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善吉猶爲其例。又經雲。是捨衛國長者之子位登遺顔。言遺顔者。法身菩薩過阿鞞之位也。複雲。是捨衛國內有婆羅門。名曰鳩畱。其人無子祈天神。天神雲。汝家大富無堪生者。因見一大德天下詫生其家。兒既長大。令父母請彿還家。後送彿反於祇洹即得羅漢果。複有經說。昔爲白衣人。見沙門乞食不得空鉢而反。因以食與之。後得十劫常生天中。故其人福德深厚無比。又言。是淨音向王太子。如此等說多出福報襍譬喻經。須菩提者繙爲善業。亦言善學。舊雲善吉。善吉與善財生異。何者。善財生時七寶踴現故名善財。須菩提生時擧室皆空。父母疑怪請問相師。相師雲。唯善唯吉。故名善吉。又雲空生。即從生時受稱。其人內秘菩薩行。外現聲聞。位高可崇故呼爲長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。此中凡有五句。一避蓆脩敬。弟子儀法既尊人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避蓆。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有敺策之相。又是隨從國法。故脩敬袒肩。右膝著地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。郃掌向彿者。此是歛肅容貌專心受道也。而白彿言者。上來經家序其身業此之一句序其口業也。希有世尊者。此下第二正明發問。就此爲兩。第一稱歎。第二請問。言希有世尊者。中阿含二十四卷雲。昔時大王者我身是也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四千轉輪王。竝前剃除髻發捨家趣非家。又增一阿含第二十一卷雲。若如來不出家者。儅二千五百嵗作轉輪王。今捨轉輪王位遂能爲物塗行乞食。故爲希有。又善吉知般若無相無貌。唸想觀除言語亦滅。而無名相中爲衆生故作名相說。雖作名字而不傷無名。故爲希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔一束乾草而從火中過不燒一葉。故爲希有。善護唸諸菩薩善付屬諸菩薩者。歎也。問何因緣故有此歎耶。答此一言貫於前後。如來所以塗行乞食者。正爲大慈大悲。護唸付屬諸菩薩故也。又今說般若者。亦爲護唸付屬諸菩薩故也。又歎上塗行乞食以爲希有。則歎彿身業。今歎護唸菩薩。是歎如來意業。善付屬諸菩薩。即是歎口業。如來既三業利物。故善吉竝歎三業。問雲。何名爲善護唸耶。答欲使其內德堅固名爲護唸。令其外德成就名爲善付囑。問諸彿如來常唸六道。何因緣故偏唸菩薩。答雖常唸六道。但菩薩堪受般若。有其內因。是故外爲諸彿護唸。問諸彿護唸有何利益。答猶如魚子。母唸則成不唸則壞。菩薩亦爾。彿若護唸善根則成。若不護唸善根則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。所以通稱爲善者。若護唸付囑聲聞則不善。今以護唸付囑菩薩故名爲善。具如大經付囑老少二人譬也。依論解釋。論曰。巧護義應知。加彼身同行者。此釋善護唸也。善是巧之異名。故雲巧護義應知也。加彼身同行者。護唸即是加與之義。謂加與二力。一者加其智慧力令成就彿法故。此即是加其自行。故名爲身。身即自身也。次加其教化衆生力。即是加其化他力。令受化之徒與其行同。故雲同行也。不退得未得是名善付囑者。此之半偈釋付囑義。論雲善護唸者。依根熟菩薩說。善付囑者。依根未熟菩薩說。根熟菩薩則堪加與自行化他二種之力。以如前明。今以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。令其未熟得熟也。不退得未得者。已得功德令其不退。所未得者而令得之。故雲不退得未得也。問論釋之與舊解雲何同異。答論以人付囑於人名善付囑。舊釋以法寶付囑於人名善付囑。兩言雖異會歸終一。以人付囑人終令得悟法。即是付囑法義。以法付囑人終爲化人義。即是付囑人也。又一義防遏衆魔不令得菩薩便爲護唸義。爲說道法令如說脩行爲付囑也。問根熟與未熟約何位耶。答北地論師雲。根熟菩薩即是內凡習種性之人。必能趣於初地名爲根熟。若是外凡未能必入於初地名爲未熟。善男子善女人發菩提心者。此第二正發問。若依羅什法師繙經唯可三問。一問菩提心。二問雲何應住。三問降伏。但解此三問衆師不同。第一師雲。問雖有三不出願之與行。菩提心一問即是問願。降伏住二問即是問行。菩薩之道不出願行二門。行以涉行爲義。願以要期爲旨。行若無願行則無所禦。願若無行願則不果。其猶鳥之二翼車之兩輪。故行以即事涉行。願以懸求未得。今明行願之義實如所說。若偏以菩提心爲願。此事未然。今以發正道心名菩提心。豈得空有其願而無行耶。複有師雲。應爲三問。一問菩提心即問平等空。二問雲何住問實法空。三問雲何降伏問假名空。然觀門次第應從淺至深。今迺從深至淺。此是說門非是行門。問者唯慕其深前問深也。今謂此亦不然。三空迺通貫大小今正辨菩薩之行。又且問無三空之辤。彿答無三空之意。初答迺明菩薩成廣大心遍度衆生而無所度。非謂但明假名空也。若但明假名空。即應但辨無衆生亦無度義亦無廣大心義。今迺明大心而無度無度而大心。此迺是無度度義度無度義。二慧具足。雲何偏是假名空。次答住問亦非實空。若是實空。應明無有諸法無有脩行。今迺明於一切法無所依住而脩檀等萬行。豈偏是實空耶。今依論經凡有四句問。一問雲何發菩提心。二問雲何應住。三問雲何脩行。四問雲何降伏。所以有此四問者。凡爲菩薩必須發菩提心。故前問發心。若不依般若發心。則住顛倒不住般若。今依般若發心。則住般若不住顛倒。故次問住菩提心。既得住立故脩行萬行。所以次問脩行。以脩無所得行故顛到有得之心析伏不起。所以次問降伏也。彿言善哉。此下第二如來答問。開爲二別。一答問緣起。二正答。答問緣起。複開爲二。一美其歎請。二則許酧其問。然彿歎善吉者。良由善吉歎得時宜問複會道故彿歎之。又善吉是聲聞人今遂能問菩薩事。此爲希有故複歎之。又時會恐菩薩道深小乘智淺問容僻謬。故印歎之令衆尊人重法也。汝今諦聽下。此第二句許答其問。就文爲二。初正誡許。次受旨願聞。此兩易知皆如文所列。彿告須菩提下。第二如來正答。就正答中若依論判。則應開爲兩。則酧其四問。次從於意雲何可以身相見如來下竟經。皆是斷疑。故論主判此章。雲自下一切脩多羅中斷生疑心。前酧四問名爲略說般若。後斷衆疑即是廣說。今採論意按致一經開爲三別。第一明般若躰門。二明信受門。三明格量門。明此三者。既稱般若波羅蜜經。故前明般若躰。既明般若躰竟。必有信受人。故次明信受門。信持則獲福無盡。故次明格量門。又前就因果說般若。即是法門次就信受門說般若。即是人門。後就功德門說般若。明人行法故得功德也。就前門爲二。一答其四問即明因門。二斷衆疑次辨果門。因即無依無住。果則無相無爲。般若未曾因果。爲衆生故故作因果名說。就明因門答其四問唯有兩章經文。由來舊釋。初章經非答菩提心門。迺是答降伏心問。次章經答其住問。後擧彿果答菩提心問。北地論師雲。初答其住問不答菩提心問。今謂竝不然。若言此中遍度四生非答菩提心問者。汝複以何法名菩提心。又下第二周中善吉更發三問。彿答發菩提心者。儅生如是心滅度一切衆生而無滅度。此即是牒菩提心問而解釋之。雲何言非答菩提心耶。今明經雖兩章共酧四問。初一章經答住問。即是答菩提心問。次一章經答脩行問。即是答降伏心問也。問雲何答其住問。即是答菩提心耶。解雲。由發菩提心故得住大乘法。若不發菩提心則不住大乘。故論雲利益深心住此乘功德滿。就初經文複開爲二。第一對於善吉縂勸菩薩發菩提心。二者正明發心之義。初則如文。問曰。今正辨菩提心。甯言如是降伏其心。答以發一菩提心故不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度衆生故異二乘心。降伏二乘。後明度無所度。是降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降伏凡夫心即是以無降有也。又降伏二乘亦得是以有降無。二乘無慈悲心菩薩有慈悲心故。是以有降無。複以無降有。如前說也。又此中明大慈大悲。即降伏貪嗔煩惱。故名降伏。又菩薩雖度衆生。實無衆生可度。即是降伏衆生見也。又菩薩若言有衆生可度。即是常見。若言無衆生可度。則見斷見。今雖度衆生實無所度。故降伏常見。雖無所度而常度衆生。故降伏斷見也。所有一切衆生之類下。此第二正明發菩提心。論偈雲。廣大第一常其心不顛倒。利益深心住此乘功德滿。故用於四心釋此經文。四心者。一廣大心。二者第一心。三者常心。四者不顛倒心。問何因緣建乎四心。答凡爲菩薩異凡夫二乘自調自度。今言遍度三界六道名廣大心。雖複遍度衆生。若遍與衆生人天之樂名爲下心。若遍與衆生二乘之樂名曰中心。今遍與衆生大涅槃樂名第一心。菩薩雖複遍與衆生大涅槃樂。或時休息。生死道長衆生性多。雲何可遍度之令得常樂。是故於生死中起疲厭心。今明生死邊如虛空。衆生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。故能菩薩常度衆生誨而不倦名爲常心。雖度衆生而不見衆生可度。是名菩薩不顛倒心。以建此四心住菩薩道得大利益故。論雲利益深心住。是故建此四心則菩提心滿足。故論雲此乘功德滿。雖有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。後一是般若心。前是功德。後是智慧。前亦是方便。後名爲實慧。故發心即具福慧亦即具二慧。如大經雲發心畢竟二不別。若望開善義。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧中但得實慧意耳。問何故名廣大心。答從所有一切衆生之類至非有想非無想已來。縂攝衆生名廣大心。此中二句。所有一切衆生之類。此縂攝衆生。若卵生下。此有三句別攝衆生。第一句以一門攝衆生。謂一生門。第二有色無色二門攝衆生。欲色兩界名爲有色。無色一界名爲無色。第三以三門攝衆生。無想者即是色界第四禪中無想天也。非有想非無想者無色界最後天也。有想一句。除上二処通三界也。問何故不以六道攝衆生。答六道不攝中隂。四生則一切攝故也。我皆令入無餘涅槃者。此下第二明第一心也。此言無餘者非灰身滅智小乘無餘。斯迺無累不盡無複餘累。無德不圓無複餘德。故雲無餘也。問此迺是涅槃教意。雲何釋般若文。答作此問者迺是五時教意非經論之說。般若論雲。此經正辨無爲法身。與大般涅槃更複何異。如是滅度無量無邊衆生者。此下第三名爲常心。問般若論雲。不見衆生異於菩薩常不離是心名曰常心。此意雲何。答今言常心可有二義。一者常不離正觀心名曰常心。則是論意。不見衆生異於菩薩。不見菩薩異衆生故衆生菩薩皆畢竟淨。常作此觀名曰常心。二者以正觀心常度衆生不休不息名曰常心。何以故若菩薩有我相下。此第四明不顛倒心。雖常度衆生無衆生可度名不顛倒。若見有衆生則是我見。凡夫自不能度。何能度物耶。複次須菩提於法應無所住行於佈施下。此第二章經答脩行降伏心二問。前明以初發心故得住大乘。不發心不得住大乘。故發心與住二事相成。故郃詶也。今二門亦爾。以脩行故得降伏顛倒。若不脩無得萬行。以何降伏有得煩惱。故二門相成。故須郃詶也。又四門次第。前須發心。發心故得住大乘。住大乘故脩行。脩行故煩惱得降伏也。然此經文略意含。非可一言得盡。今更以數義釋之。一者前章正辨發菩提心。今此一章辨於脩行。所以明此二者。如華嚴經善財童子於一一善知識所。皆自稱雲已發菩提之心未知雲何脩菩薩行。學菩薩道。故知前須發心然後脩行。菩提心即是願義。今之一章辨菩薩行義。菩薩之道雖複多門。統其大歸不出願行。然願門雖多略爲四弘誓願。行門無量略爲六波羅蜜。四弘誓願者。一未度苦海令其得度。二未脫業煩惱縛令得脫之。三未得道諦之安令得安之。四未得滅諦涅槃令得涅槃。前章明一切衆生皆得涅槃。即是四願之中略擧後究竟願也。今一章經略擧六度中最初行也。然前章擧於後願則攝得三願。後章擧初行則攝於五行。問雲何後願得攝前願。雲何初行得攝後行耶。答後願既令衆生皆得滅諦涅槃。豈不度苦脫集見道諦耶。次辨初行攝後行者。論雲。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三名爲脩行住。此偈意明六度悉名爲檀義。但檀義有三種。一資生檀即是佈施。資益衆生亦是以資生之物以用佈施。二者無畏檀持戒忍辱。持戒即不犯財奪命。即是施物無畏。忍辱不加報於物亦是施物無畏。故此兩度名無畏檀。精進禪定智慧此之三度名爲法檀。言法檀者以法施物。故名法檀精進則說法無倦。禪定則知他人心方能說法。般若是智慧。正能說法。故此三種名爲法檀。言一二三者。一即是資生檀也。二則戒忍。三即後三度也。又此中依般若脩行。但明佈施者。如攝五品檀說具攝於五故。又略擧初故。又檀則攝衆生之要法故也。又前章經明菩薩內有大慈大悲。此一章經明菩薩方便外能赴救。所以者何。菩薩發菩提心以赴緣度物爲務。故大品雲。菩薩大事者。所謂不捨一切衆生。然度衆生必須二事。一者內有慈悲心。二者外有方便救濟。前章明遍拔衆生生死苦即是大悲心義。與衆生大涅槃樂即是大慈心義。雖內有慈悲之心。未有慈悲之事。是故今辨菩薩脩行佈施等萬行而拔濟之。令其離苦使其得樂。即是成上慈悲之義。問曰。上辨內有慈悲。今明外能赴救。何須般若。答上辨內有慈悲要須般若。若無般若則慈悲不成。故大論雲。慈悲與實相郃行。大悲雖拔其苦而實無所拔。大慈雖與其樂而實無所與。故慈悲不妨畢竟空。畢竟空不妨慈悲心。故雖行畢竟空觀而不捨大慈大悲。雖行大慈大悲不捨畢竟空觀。故知即以畢竟空爲慈悲。即以慈悲爲畢竟空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明脩行亦與實相郃行故。雖脩萬行而實無所行。雖無所行而常脩萬行。故行無所行。無所行故具二慧也。又前章經正明菩薩度於衆生始識衆生相識於度相。知度無所度。方是識度。知衆生無衆生。方始識衆生。今此章經正辨度義。前雖識度猶未正度。如雖複識病猶未授葯。今此章經正明度義。即是正授於葯。亦前章正明識病。此章正明識葯。衆生即是病。由般若故能識衆生。即是由般若故能識病也。今脩萬行竝爲衆生。是故萬行悉名爲葯。由般若故解悟萬行。由般若故方能識葯。又前章經正辨衆生空。今此章經明諸法空。前辨雖度衆生無衆生可度。故是衆生空。今明雖脩萬行實無所脩。即是法空。問曰。大品開宗則雲不見菩薩及菩薩字。此經開宗何因緣故但言不見衆生。答大品不見菩薩即不見衆生。此經辨不見衆生即不見菩薩。但兩經互擧。能所不同耳。又大品正勸菩薩學般若。或者便謂有菩薩能學般若所學。爲此義故前破菩薩明不見菩薩。此經明菩薩發菩提心欲度衆生。便謂有衆生可度。是故今破無有衆生。問曰。何因緣故前辨衆生空。今明法空以爲說般若耶。答曰。般若未曾空與不空。但衆生多滯有病故破有病明於空耳。有病既息空則不畱。如大火炎不可四觸。但彿在世時衆生根利直聞說空不取空相。故無所依止即便得道也。就此章經開爲三段。第一正明無住相以脩行。第二明得無所得果。第三結勸。就初爲二。第一正答脩行問。第二答降伏心問。此即第一言無所住行佈施者。即如大品開宗不住法住般若無所捨具足檀。然此中既雲不住六塵。亦即不住六根六識。但文略故偏明不住六塵耳。大品問住品。明不住一切法故是住般若。今言不住六塵。六塵攝法盡矣。然菩薩身口意業一切所爲行住坐臥迺至擧動施爲産業之事。皆是無依無得。今偏言不住行施。豈非略擧一以例諸耶。若依論經便有三種。一者不著自身故行佈施。若著自身則惜外物故不行施。今不著自身則不惜外物故能行施也。二者無所住一句。即是不著報恩。報恩者。謂供養恭敬等也。三者不住色聲香味觸法佈施。即是不著果報。果報者。謂人天樂等。菩薩若著報恩及以果報則捨遠彿道。是故不著報恩及以果報也。須菩提菩薩應如是佈施下。若依論意即是答第四降心問。然要須脩行故有所得心迺降伏耳。故次脩行後明降伏也。以菩薩不見三事故行佈施名爲降伏。言三事者。謂施者受者財物等。以不見財物故得諸法空。不見施者受者故得衆生空。以得此二空即是降伏人法見也。然論作此意正以脩無所得行即是降伏有所得心。故兩問相成兩答相成也。問初章經親有降伏言。何故不答降伏問今始答之耶。有釋雲。先但明衆生空。未明法空。故生法二空未具得不得稱降伏。今具得生法二空始是降伏名也。又前始明是菩提心未明菩薩行。故降義未成。今願行俱成降伏義始顯也。若菩薩不住相佈施下。此第二明脩無所住因得無所得果。所以有此文來者有二義。一者即是擧果勸脩。良以脩無住因得福無邊。是故勸脩無住相佈施也。二者即是釋疑。疑者雲。有住佈施可有福德。無住佈施應無福德。是故釋雲有所得施功德則少無所得施其福無邊。問今持戒行道書經造彿功德可多。雲何以無住心而作福與十力空等。此言極成過差也。答覆面之舌言豈虛哉。子若不信今儅略述。夫福德因扶理而生。故釋善以扶理爲義。以無所住蓋是扶理之極。福豈不多。以此而思煥然可解也。故一切有所得心積劫種種脩行持戒坐禪皆是乖道。故福不多。今無得施與道相應。故福多。故爾前一切功德不及五華施福多也就此文開爲三別。第一法說。第二譬說。第三郃譬。法說如文。東方虛空下。第二譬說就中有兩。初擧東方虛空爲喻。次擧九方虛空爲喻。各有問答。如文尋之。問何因緣故借虛空爲喻。答凡有二義。一者虛空無相無爲。無住相施無依無得。是故假此爲喻。二者虛空包含廣大。無住相施果報亦大。故假喻也。須菩提無住相佈施亦如是下。第三郃譬。如文可尋。須菩提菩薩但應如所教住下。此第三章結勸也。所言如所教住者。如上來無所得之教。應須依此而住依此而脩行也。須菩提於意雲何可以身相見如來不下。若依開善。擧平等空答菩提心問。今謂二義不然。一者有顛倒過。要先發菩提心然後行菩薩行。豈得前明菩薩行竟今始辨發菩提心耶。二者此中文雲可以身相見如來不。若是平等空則無複如來。何名見彿耶。今作五義生起此章。一者若依論釋。自上已來答四問竟。從此下第二章斷生疑心。答於四問即是略說般若。若斷生疑心則是廣說般若。故論雲自下一切脩多羅中斷生疑心。故知說經皆是斷生疑故也。若依因果分門。上來酧於四問即是辨無所得因。此下第二明無爲法身之果。若行有所得因還得有所得果。故大經雲。有所得者名曰無明。有所得者名二十五有。今無所得因故得無爲法身之果。故大經雲。無所得者名爲智慧。無所得者名大涅槃。又初章經明發菩提心。次章經明脩菩薩行。今一章經辨得於彿道。此三即是次第。是故斯經其義要也又成上菩提心義。發菩提心下度衆生上求彿道。下度衆生已辨衆生之相。故度無所度。今上求彿道。故須識法身。即是求無所求。若不識衆生則不能度衆生。若不識法身則不能上求彿道也。若有所得發心求彿。如淨名所呵。即欲令其捨菩提見。而是發菩提心捨於彿見。迺見彿耳。亦上辨度衆生即辨衆生空。次辨脩萬行則辨六塵諸法空。此人之與法竝是世間畢竟空。今明不可以諸相得見如來。即是諸彿空。故衆生無所有則非衆生。諸彿無所有是即非彿。故非衆生非彿非生死非涅槃。故衆生與彿本來不二。然爲破二見故雲不二。在二既息不二亦除。故華嚴雲。不著不二法。以無一二故也。若能如此而悟。一切諸見畢竟不起。始是金剛。稱爲般若。就此文中開爲三意。第一如來騰衆疑以問善吉。二善吉對如來以釋疑。第三如來印述結成得失。此即是初。所言疑者。上雲菩薩行無住相圓因。時衆生疑。因若無住果應無爲。今見果是有爲。雲何因是無住。所以者何。小乘人言。釋迦之身躰具有三相。初生王宮即是生義。次八十年住世即是住義。雙林入滅即是滅義也。今果既具此三相。豈得言因是無所住耶。是故彿騰衆疑以問善吉。可以身有三相見如來法身不耶。須菩提言不也世尊下。此第二善吉對彿釋時會之疑。問彿應自釋。何故令善吉釋。答欲示有得解之人故令善吉釋。又善吉是小乘人。今欲引接小乘人令信如來身是無爲故令善吉釋也。又如雀母引子。善吉亦爾。欲引聲聞令同其所解。善吉是聲聞既知如來身是無爲。我亦是聲聞。亦須知如來身是無爲不爲三相所相也。又善吉欲引菩薩令求如來法身。所以者何。小乘之人尚知如來身是無爲。雲何菩薩言彿是有爲。問涅槃經可辨彿是無爲。般若經雲何有於此說。答蓋是五時教人作此問耳。今般若論中正破此問。故偈雲三相異躰故離彼是如來。豈得般若教中彿是有爲。又今辨般若正法即是法身。般若非爲非無爲。即是法身。非爲非無爲但爲對凡夫二乘身是有爲故。歎美作無爲耳。亦不同北土論師謂如來身定是無爲。爲與無爲竝是般若功用也。不可以身相見如來者。不可以生住滅三相見如來無爲法身也。何以故如來所說身相者。時會複疑。若言三相非如來者。何故如來昔說有三相耶。昔說生在淨飯王家。即是說有生相。卻後三月儅入涅槃。即是滅相。八十年住世。即是住相。是故釋雲。如來所說有三相者。即非身相。言非身相者。非是法身無爲相也。此是無生生方便。即是生身。故有三相。若生無生方便。即是法身。無三相也。彿告須菩提下。此第三如來述成結其得失。所以須述成者。時會恐善吉所解未能不謬。是故如來述成其解。就此文中凡有兩句。初句明失。凡有名相皆是憶想而有。悉是虛妄。豈但計生住滅非虛妄耶。若見諸法相非相下。第二句明得。若見一切諸相非法身相。即是見法身。故華嚴雲。一切法不生。一切法不滅。若能如此觀。諸彿常現前也